In order to enhance your love of the Prophet, think of the following:

1. Think of this humble servant of Allah who never tired of reminding himself that he was a humble servant of Allah. He said, "I am a servant of Allah; I eat like a servant, sit like a servant and walk like a servant."

2. Think of his lofty morals and his compassion towards the most vulnerable, the women, children and animals. We learn that he would be moved to tears for the death of a child, and he would commiserate with a child for the death of his nightingale.

3. Think of his qualities as a boss who never picked faults. The young man who had served him ten long years said, "I served the Messenger of Allah ten years, and yet not even once did he condemn me for something I did wrong or failed to do right!"

4. Through his excellent morals and conduct, he earned the love of everyone around him, men and women, young and old. Even his enemies noted that they never saw such expressions of love shown towards any temporal or spiritual leader before him.

5. His selfless and self-effacing behavior turned his hardened enemies into his ardent admirers who were ready to give their lives for the sake of him and his mission. Look at `Umar, Safwan, `Ikrimah and Khalid and many others who had been once his fiercest adversaries.

6. The Prophet (peace and blessings be upon him) was born an orphan and died like an orphan. In other words, his lifestyle never changed. He reminded a person who feared his might, "Take it easy! You have no reason to fear me! I am not a king, but the son of an old woman of Quraish who used to survive on dry meat!"

7. He consistently and vigorously opposed any forms of self-adulation and self-adoration so that he even forbade his people standing up in reverence for him. Prior to his death, one of his stern warnings addressed to his followers was, "Do not venerate me as the Christians venerated Jesus, son of Mary. I am only servant of Allah and His Messenger!" (Al-Bukhari)

May Allah shower His choicest blessings on His servant and chosen Messenger Muhammad and his family and companions; and may the Beneficent Lord raise us all under his flag on the Day of Resurrection. Ameen.

Someone may ask: why do we Muslims not celebrate this festival?

This question may be answered in several ways:

1. In Islam, the festivals are clearly defined and well established, and no additions or subtractions may be accepted. They are an essential part of our worship and there is no room for ijtihaad or personal opinion. They have been prescribed for us by Allaah and His Messenger (peace and blessings of Allaah be upon him). Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said:

“Festivals are part of the laws, clear way and religious ceremonies of which Allaah says (interpretation of the meaning):

‘To each among you, We have prescribed a law and a clear way[al-Maa’idah 5:48]

‘For every nation We have ordained religious ceremonies which they must follow’[al-Hajj 22:67]

Undoubtedly going along with them in their festivals may in some cases lead to kufr. Dabbling in these things, at the very least, is a sin. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) referred to the fact that every nation has its own festivals when he said: ‘Every nation has its own Eid and this is our Eid’ (al-Bukhaari , 952, Muslim, 1892).” (al-Iqtidaa’, 1/471-472)

Because Valentine’s Day goes back to Roman times, not Islamic times, this means that it is something which belongs exclusively to the Christians, not to Islam, and the Muslims have no share and no part in it .

2. Celebrating Valentine’s Day means resembling or imitating the pagan Romans, then the Christian People of the Book in their imitation of the Romans in something that was not a part of their religion. If it is not allowed to imitate the Christians in things that really are part of their religion – but not part of our religion – then how about things which they have innovated in their religion in imitation of idol-worshippers?!

Imitating the kuffaar in general –whether they are idol-worshippers or People of the Book – is haraam, whether that imitation is of their worship – which is the most serious form – or of their customs and behaviour. This is indicated by the Qur’aan, Sunnah and ijmaa’ (scholarly consensus):

(i) From the Qur’aan: Allaah says (interpretation of the meaning):

“And be not as those who divided and differed among themselves after the clear proofs had come to them. It is they for whom there is an awful torment”[Aal ‘Imraan 3:105]

(ii) From the Sunnah: the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:

“Whoever imitates a people is one of them.” (narrated by Ahmad, 2/50; Abu Dawood, 4021)

Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) said: “This hadeeth at the very least indicates that it is haraam to imitate them, although the apparent meaning implies that the one who imitates them is a kaafir, as Allaah says (interpretation of the meaning): ‘And if any amongst you takes them (as Awliyaa’ [friends and helpers]), then surely, he is one of them’ [al-Maa’idah 5:51].” (al-Iqtidaa’, 2/722-725)

(iii) With regard to ijmaa’, Ibn Taymiyan narrated that there was agreement that it is haraam to imitate the kuffaar in their festivals at the time of the Sahaabah (may Allaah be pleased with them), and Ibn al-Qayyim narrated that there was scholarly consensus on this point. (See al-Iqtidaa’, 1/454; Ahkaam Ahl al-Dhimmah, 2/722-725)

Prohibition of imitating the kuffaar is one of the basic principles of sharee’ah. Allaah sent His Messenger with guidance and the true religion so that it might prevail over all other religions, and Allaah has perfected His religion for mankind:

“This day, I have perfected your religion for you, completed My Favour upon you, and have chosen for you Islam as your religion”[al-Maa’idah 5:3 – interpretation of the meaning].

3. The purpose of Valentine’s Day in these times is to spread love between all people, believers and disbelievers alike. Undoubtedly it is haraam to love the kaafirs. Allaah says (interpretation of the meaning):

“You (O Muhammad) will not find any people who believe in Allaah and the Last Day, making friendship with those who oppose Allaah and His Messenger (Muhammad), even though they were their fathers or their sons or their brothers or their kindred (people)…”[al-Mujaadilah 58:22]

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “Allaah tells us that there is no believer who takes a kaafir as a close friend. Whoever takes a kaafir as a close friend is not a believer. Outward imitation may be taken as a sign of love, so it is haraam.” (al-Iqtidaa’, 1/490).

4. The love referred to in this festival ever since the Christians revived it is romantic love outside the framework of marriage. The result of that is the spread of zinaa (fornication and adultery) and immorality. Hence the Christian clergy opposed it at some stage and abolished it, then it came back again.

The Muslim’s attitude towards Valentine’s Day

From the above discussion, the Muslim’s attitude towards this holiday should be clear:

(1) He should not celebrate it, or join others in their celebrations of it, or attend their celebrations, or help those who celebrate it because of the evidence quoted above which shows that it is forbidden to celebrate the festivals of the kuffaar.

Al-Haafiz al-Dhahabi (may Allaah have mercy on him) said: “If the Christians have a festival and the Jews have a festival, which belongs only to them, then the Muslim should not join them in that, just as he does not join them in their religion or their direction of prayer.” (Tashabbuh al-Khasees bi Ahl al-Khamees, al-Hikmah magazine, 4/193).

(2) He should not help the kuffaar in their celebrations, because it is one of the rituals of kufr, so helping them and approving of what they do is helping them to manifest kufr and make it prevail, and approving of it. The Muslim’s religion does not allow him to approve of kufr or help others to manifest it and make it prevail. Hence Shaykh al-Islam Ibn Taymiyah (may Allaah have mercy on him) said: “It is not permissible for the Muslims to imitate them in anything that is specifically part of their festivals, whether it is food, clothing, bathing, lighting fires, or changing a custom of daily life or worship… To sum up, they should not do any of the specific rituals of their (the kuffaar’s) festival on that day; rather the day of their festival should be just another ordinary day for the Muslim.” (Majmoo’ al-Fataawa, 25/329)

(3) He should not help any Muslims who celebrate it. Rather it is obligatory to denounce them, because for the Muslims to celebrate the festivals of the kuffaar is an evil action which must be denounced. Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) said: “Just as we should not imitate them in their festivals, so too we should not help a Muslim to do that; rather he should be told not to do that.” (al-Iqtidaa’, 2/519-520)

the Muslims to imitate them in anything that is specifically part of their festivals, whether it is food, clothing, bathing, lighting fires, or changing a custom of daily life or worship… To sum up, they should not do any of the specific rituals of their (the kuffaar’s) festival on that day; rather the day of their festival should be just another ordinary day for the Muslim.” (Majmoo’ al-Fataawa, 25/329)

(3) He should not help any Muslims who celebrate it. Rather it is obligatory to denounce them, because for the Muslims to celebrate the festivals of the kuffaar is an evil action which must be denounced. Shaykh al-Islam (Ibn Taymiyah) said: “Just as we should not imitate them in their festivals, so too we should not help a Muslim to do that; rather he should be told not to do that.” (al-Iqtidaa’, 2/519-520)

Based on what Ibn Taymiyah said, it is not permissible for Muslim businessmen to deal in gifts for Valentine’s Day, whether they are particular kinds of clothes, red roses, or whatever. Similarly, it is not permissible for the one who is given a gift on this occasion to accept it, because by accepting it, he is showing approval of this holiday

source: INTISONLINE.COM

DI ANTARA amalan yang sangat dianjurkan menurut pertimbangan agama ialah amalan batiniah yang dilakukan oleh hati manusia. Ia lebih diutamakan daripada amalan lahiriah yang dilakukan oleh anggota badan, dengan beberapa alasan:

Pertama: Karena sesungguhnya amalan yang lahiriah itu tidak akan diterima oleh Allah SWT selama tidak disertai dengan amalan batin yang merupakan dasar bagi diterimanya amalan lahiriah itu, yaitu niat; sebagaimana disabdakan oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam:

“Sesungguhnya amal perbuatan itu harus disertai dengan niat.” [32]

Arti niat ini ialah niat yang terlepas dari cinta diri dan dunia. Niat yang murni untuk Allah SWT. Dia tidak akan menerima amalan seseorang kecuali amalan itu murni untuk-Nya; sebagaimana difirmankan-Nya:

“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama dengan lurus…” (al-Bayyinah: 5)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

“Sesungguhnya Allah tidak menerima amalan kecuali yang murni, yang dilakukan hanya untuk-Nya.” [33]

Dalam sebuah hadith qudsi diriwayatkan, Allah SWT berfirman,

“Aku adalah sekutu yang paling tidak memerlukan persekutuan. Barangsiapa melakukan suatu amalan kemudian dia mempersekutukan diri-Ku dengan yang lain, maka Aku akan meninggalkannya dan meninggalkan sekutunya.”

Dalam riwayat yang lain disebutkan:

“Maka dia akan menjadi milik sekutunya dan Aku berlepas diri darinya.” [34]

Kedua: Karena hati merupakan hakikat manusia, sekaligus menjadi poros kebaikan dan kerusakannya. Dalam Shahih Bukhari dan Muslim disebutkan bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

“Ketahuilah sesungguhnya di dalam tubuh manusia ada segumpal darah, apabila dia baik maka baiklah seluruh tubuhnya, dan apabila dia rusak, maka rusaklah seluruh tubuhnya. Ketahuilah bahwa segumpal darah itu ialah hati.” [35]

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan bahwasanya hati merupakan titik pusat pandangan Allah, dan perbuatan yang dilakukan oleh hatilah yang diakui (dihargai/dinilai) oleh-Nya. Karenanya, Allah hanya melihat hati seseorang, bila bersih niatnya, maka Allah akan menerima amalnya: dan bila kotor hatinya (niatnya tidak benar), maka otomatis amalnya akan ditolak Allah, sebagaimana disabdakan oleh baginda,

“Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat kepada tubuh dan bentuk kamu, tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu.” [36]

Yang dimaksudkan di sini ialah diterima dan diperhatikannya amalan tersebut.

Al-Qur’an menjelaskan bahwasanya keselamatan di akhirat kelak, dan perolehan surga di sana, hanya dapat dicapai oleh orang yang hatinya bersih dari kemusyrikan, kemunafikan dan penyakit-penyakit hati yang menghancurkan. Yaitu orang yang hanya menggantungkan diri kepada Allah SWT, sebagaimana yang Dia firmankan melalui lidah nabi-Nya, Ibrahim al-Khalil a.s.

“Dan janganlah Engkau hinakan aku pada hari mereka dibangkitkan. (Yaitu) di hari harta dan anak-anak tidak berguna. Kecuali orang-orang yang menghadap Allah dengan hati yang bersih.” (as-Syu’ara’: 87-89)

“Dan didekatlah surga itu kepada orang-orang yang bertaqwa pada tempat yang tiada jauh (dari mereka). Inilah yang dijanjikan kepadamu, (yaitu) kepada setiap hamba yang selalu kembali (kepada Allah) lagi memelihara (semua peraturan-peraturan-Nya). (Yaitu) orang yang takut kepada tuhan Yang Maha Pemurah sedang Dia tidak kelihata (olehnya) dan dia datang dengan hati yang bertobat.” (Qaf: 31-33)

Keselamatan dari kehinaan pada hari kiamat kelak hanya diberikan kepada orang yang datang kepada Allah SWT dengan hati yang bersih. Dan surga hanya diberikan kepada orang yang datang kepada Tuhannya dengan hati yang pasrah.

Taqwa kepada Allah - yang merupakan wasiat bagi orang-orang terdahulu dan yang terkemudian, merupakan dasar perbuatan yang utama, kebajikan, kebaikan di dunia dan akhirat - pada hakikat dan intinya merupakan persoalan hati. Oleh karena itu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda; “Taqwa itu ada di sini,” sambil menunjuk ke dadanya sebanyak tiga kali. Beliau mengatakannya sebanyak tiga kali sambil memberikan isyarat dengan tangannya ke dadanya agar dapat dipahami oleh akal dan jiwa manusia.

Sehubungan dengan hal ini, al-Qur’an memberi isyarat bahwa ketaqwaan itu dilakukan oleh hati manusia:

“Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syiar-syiar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketaqwaan hati.” (al-Hajj: 32)

Semua tingkah laku dan perbuatan yang mulia, serta tingkatan amalan rabbaniyah yang menjadi perhatian para ahli suluk dan tasawuf, serta para penganjur pendidikan ruhaniah, merupakan perkara-perkara yang berkaitan dengan hati; seperti menjauhi dunia, memberi perhatian yang lebih kepada akhirat, keikhlasan kepada Allah, kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya, tawakkal kepada Allah, mengharapkan rahmat-Nya, takut kepada siksaan-Nya, mensyukuri nikmatNya, bersabar atas bencana, redha terhadap ketentuan-Nya, selalu mengingat-Nya, mengawasi diri sendiri dan lain-lain. Perkara-perkara ini merupakan inti dan ruh agama, sehingga barangsiapa yang tidak memiliki perhatian sama sekali terhadapnya maka dia akan merugi sendiri, dan juga rugi dari segi agamanya.

Siapa yang mensia-siakan umurnya, maka dia tidak akan mendapatkan apa-apa

Anas meriwayatkan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam,

“Tiga hal yang bila siapapun berada di dalamnya, maka dia dapat menemukan manisnya rasa iman. Hendaknya Allah dan Rasul-Nya lebih ia cintai daripada yang lain; hendaknya ia mencintai seseorang yang ia tidak mencintainya kecuali karena Allah; dan hendaknya ia benci untuk kembali kepada kekafiran sebagaimana dia benci untuk dilemparkan ke dalam api neraka.” [37]

“Tidak beriman salah seorang di antara kamu sehingga aku lebih dicintainya daripada ibubapa dan anaknya, serta manusia seluruhnya.” [38]

Diriwayatkan dari Anas bahwa ada seorang lelaki yang bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Kapankah kiamat terjadi wahai Rasulullah?” Beliau balik bertanya: “Apakah yang telah engkau persiapkan?” Dia menjawab, “Aku tidak mempersiapkan banyak shalat dan puasa, serta shadaqah, tetapi aku mencintai Allah dan Rasul-Nya.” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam kemudian bersabda, “Engkau akan bersama orang yang engkau cintai.” [39]

Hadith ini dikuatkan oleh hadith Abu Musa:

Bahwa ada seseorang berkata kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Ada seseorang yang mencintai kaum Muslimin, tetapi dia tidak termasuk mereka.” Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab, “Seseorang akan bersama dengan orang yang dia cintai.” [40]

Hadith-hadith tersebut menunjukkan bahwa cinta kepada Allah SWT dan Rasulullah, serta cinta kepada hamba-hamba-Nya yang shaleh merupakan cara pendekatan yang paling baik kepada Allah SWT; walaupun tidak disertai dengan tambahan shalat, puasa dan shadaqah.

Hal ini tidak lain adalah karena cinta yang murni merupakan salah satu amalan hati, yang memiliki kedudukan tinggi di sisi Allah SWT.

Atas dasar itulah beberapa ulama besar berkata,

“Aku cinta kepada orang-orang shaleh walaupun aku tidak termasuk golongan mereka.

Aku berharap bahwa aku bisa mendapatkan syafaat (ilmu, dan kebaikan) dari mereka.

Aku tidak suka terhadap barang-barang maksiat, walaupun aku sama maksiatnya dengan barang-barang itu.”

Cinta kepada Allah, benci karena Allah merupakan salah satu bagian dari iman, dan keduanya merupakan amalan hati manusia.

Dalam sebuah hadith disebutkan,

“Barangsiapa mencintai karena Allah, marah karena Allah, memberi karena Allah, menahan pemberian karena Allah, maka dia termasuk orang yang sempurna imannya.” [41]

“Ikatan iman yang paling kuat ialah berwala’ karena Allah, bermusuhan karena Allah, mencintai karena Allah, dan membenci karena Allah SWT.” [42]

Oleh sebab itu, kami sangat heran terhadap konsentrasi yang diberikan oleh sebagian pemeluk agama, khususnya para daie’ yang menganjurkan amalan dan adab sopan santun yang berkaitan dengan perkara-perkara lahiriah lebih banyak daripada perkara-perkara batiniah; yang memperhatikan bentuk luar lebih banyak daripada intinya; misalnya memendekkan pakaian, memotong kumis dan memanjangkan jenggot, bentuk hijab wanita, hitungan anak tangga mimbar, cara meletakkan kedua tangan atau kaki ketika shalat, dan perkara-perkara lain yang berkaitan dengan bentuk luar lebih banyak daripada yang berkaitan dengan inti dan ruhnya. Perkara-perkara ini, bagaimanapun, tidak begitu diberi prioritas dalam agama ini.

Saya sendiri memperhatikan - dengan amat menyayangkan - bahwa banyak sekali orang-orang yang menekankan kepada bentuk lahiriah ini dan hal-hal yang serupa dengannya - Saya tidak berkata mereka semuanya - mereka begitu mementingkan hal tersebut dan melupakan hal-hal lain yang jauh lebih penting dan lebih dahsyat pengaruhnya. Seperti berbuat baik kepada kedua ibubapa, silaturrahim, menyampaikan amanat, memelihara hak orang lain, bekerja yang baik, dan memberikan hak kepada orang yang harus memilikinya, kasih-sayang terhadap makhluk Allah SWT, apalagi terhadap yang lemah, menjauhi hal-hal yang jelas diharamkan dan lain-lain sebagaimana dijelaskan oleh Allah SWT kepada orang-orang yang beriman di dalam kitab-Nya; di awal surah al-Anfal, awal surah al-Mu’minun, akhir surah al-Furqan, dan lain-lain.

Saya tertarik dengan perkataan yang diucapkan oleh saudara kita, seorang daie’ Muslim, Dr. Hassan Hathout yang tinggal di Amerika, yang sangat tidak suka kepada sebagian saudara kita yang begitu ketat dan kaku dalam menerapkan hukum Islam yang berkaitan dengan daging halal yang telah disembelih menurut aturan syariat. Mereka begitu ketat meneliti daging-daging tersebut apakah ada kemungkinan bahwa daging tersebut tercampur dengan daging atau lemak babi, walaupun kemungkinan itu hanya benar 1% sahaja tetapi dalam masa yang sama masa yang sama dia tidak memperhatikan bahwa dia memakan bangkai saudaranya setiap hari beberapa kali (dengan fitnah dan mengumpat/ghibah), sehingga saudaranya dapat menjadi sasaran syubhat dan tuduhan, atau dia sendiri yang menciptakan tuduhan-tuduhan tersebut.

Allahu a’lam..

Catatan kaki:

32- Muttafaq ‘Alaih dari Umar (al-Lu’lu’ wa al-Marjan, 1245), hadith pertama yang dimuat dalam Shahih al-Bukhari

33- Diriwayatkan oleh Nasai dari Abu Umamah, dan dihasankan olehnya dalam Shahih al-Jami’ as-Shaghir (1856)

34- Muslim meriwayatkannya dari Abu Hurairah r.a. dengan lafaz hadith yang pertama, sedangkan lafaz yang lainnya diriwayatkan oleh Ibn Majah.

35- Muttafaq ‘Alaih, dari Nu’man bin Basyir, yang merupakan bagian daripada hadith, “Yang halal itu jelas, dan yang haram itu juga jelas” (Lihat al-Lu’lu’ wa al-Marjan, 1028)

36- Diriwayatkan oleh Muslim dari Abu Hurairah r.a. (2564)

37- Muttafaq ‘Alaih dari Anas (al-Lu’lu’wa al-Marjan, 26)

38- Muttafaq ‘Alaih dari Anas (al-Lu’lu’ wa al-Marjan, 27)

39- Muttafaq ‘Alaih dari Anas (al-Lu’lu’ wa al-Marjan, 1693)

40- Muttafaq ‘Alaih dari Anas (al-Lu’lu’ wa al- Marjan, 1694)

41- Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam kitab al-Sunnah dari Abu Umamah (4681), dan dalam al-Jami’ as-Shaghir riwayat ini dinisbatkan kepada Dhiya’ (Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 5965)

42- Diriwayatkan oleh al-Thayalisi, Hakim, dan Thabrani dalam al-Kabir, dan al-Awsath dari Ibn Mas’ud, Ahmad, dan Ibn Abi Syaibah dari Barra” dan juga diriwayatkan oleh Thabrani dari Ibn Abbas (Shahih al-Jami’ as-Shaghir, 2539)

source:dakwah.info

Oleh:
Abd al-Razzaq bin Abd Muthalib (www.abdulrazak.com)

Bulan Muharram adalah salah satu daripada bulan-bulan agung dalam kalendar Islam. Beberapa peristiwa penting telah berlaku dalam bulan ini. Allah I juga mengurniakan kelebihan yang banyak bagi sesiapa yang meningkatkan amal pada bulan yang mulia ini. Antara yang sering diamalkan oleh umat Islam pada bulan ini ialah berpuasa sunat. Namun, persoalannya adakah amalan berpuasa sunat yang dilakukan ini bertepatan dengan sunnah Rasulullah r atau pun sebaliknya? Justeru, bagi menjawab persoalan ini, kita tiada pilihan lain lagi yang lebih baik kecuali menjadikan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber rujukan dan hakim bagi segala penentuan.

Jika diteliti hadith-hadith Rasulullah r, maka kita akan dapati banyak riwayat yang membicarakan tentang amalan puasa sunat di bulan Muharam ini serta ganjarannya. Namun, satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah memastikan riwayat-riwayat tersebut memang pasti bersumberkan daripada Rasulullah r. Ini penting kerana setiap amalan yang ingin kita lakukan mestilah bertepatan dengan sunnah Rasulullah r yang sahihah agar ianya diterima dan diberikan ganjaran pahala.

Antara hadith-hadith sahih yang membicarakan tentang amalan puasa di bulan Muharram ini ialah:

Hadith-hadith tentang puasa hari ‘Asyura:

Ibn ‘Abbas meriwayatkan yang bermaksud: “Apabila Nabi r datang ke Madinah, Baginda melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura, lalu Baginda bertanya: ((Apakah ini?)). Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik di mana Allah telah menyelamatkan padanya Nabi Musa dan Bani Israil daripada musuh mereka, maka Musa pun berpuasa”. Lalu Baginda r bersabda: ((Aku lebih berhak dengan Musa daripada kamu)), maka Baginda pun berpuasa dan menyuruh orang ramai supaya berpuasa”. (Riwayat al-Bukhari )

A’isyah r.a berkata (maksudnya): “Rasulullah r telah mengarahkan supaya berpuasa pada hari A’syura, dan apabila telah difardhukan puasa Ramadhan, maka sesiapa yang hendak berpuasa (hari A’syura) maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang hendak berbuka maka dia boleh berbuka (tidak berpuasa)”. (Riwayat al-Bukhari & Muslim).

Daripada ‘Aisyah r.a berkata yang bermaksud: “Orang-orang Quraish di zaman jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura, dan Rasulullah r juga berpuasa pada hari A’syura. Maka apabila Baginda datang ke Madinah, Baginda berpuasa pada hari itu dan menyuruh orang ramai berpuasa. Apabila difardhukan kewajipan puasa Ramadhan, ditinggalkan puasa pada hari ‘Asyura lalu Baginda bersabda: ((Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa, dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya)). (Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Inilah beberapa contoh hadith sahih yang menyebut tentang puasa pada hari ‘Asyura. Daripada hadith-hadith ini dapat difahami bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum daripada difardhukan puasa Ramadhan. Apabila difardhukan puasa Ramadhan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun ianya tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut. Inilah antara kesimpulan yang disebut oleh al-Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani (wafat 852H) dan al-Imam Muslim (wafat 676H) ketika menghuraikan hadith-hadith tentang puasa ‘Asyura ini.
(Rujuk Fath al-Bari, Kitab al-Saum, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, 4/309, dan al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, Bab Saum Yaum ‘Asyura’ 4/245).

Fadhilat Puasa Hari ‘Asyura

Sesungguhnya kelebihan yang dijanjikan oleh Rasulullah r bagi sesiapa yang mengamalkan puasa sunat ini amatlah besar. Antaranya ialah apa yang diriwayatkan oleh Qatadah (maksudnya): “Bahawasanya Rasulullah r ditanya tentang puasa hari ‘Asyura, lalu Baginda r menjawab: ((Ia menghapuskan dosa setahun yang lalu)). (Hadis sahih riwayat Imam al-Tirmizi).

Dalam riwayat yang lain pula disebutkan bagaimana Rasulullah r begitu mengambil berat dan memberi keutamaan kepada amalan puasa pada hari ‘Asyura ini. Hal ini sebagaimana yang disebut oleh Ibn Abbas bahawa beliau pernah ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura ini, lalu beliau berkata: “Aku tidak pernah ketahui bahawa Rasulullah r berpuasa sehari kerana mencari kelebihannya di atas hari-hari yang lain kecuali pada hari ini, dan Baginda tidak berpuasa sebulan kerana mencari kelebihan ke atas bulan-bulan yang lain kecuali bulan ini, iaitu: Ramadhan”. (Riwayat Imam Muslim)

Puasa Tasu’a (hari ke-9 Muharam)

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya iaitu hari ke-9 Muharram. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah:

Daripada Ibn Abbas r.a berkata (maksudnya): “Ketika Rasulullah r berpuasa pada hari ‘Asyura, Baginda turut mengarahkan orang ramai supaya turut berpuasa. Lalu mereka berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya hari ini adalah hari yang dibesarkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. Lalu Rasulullah r bersabda lagi: ((Sekiranya di tahun depan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari ke-9)). Ibn Abbas berkata: Tidak sempat munculnya tahun hadapan, Rasulullah r wafat terlebih dahulu.” (Riwayat Imam Muslim)

Daripada Ibn Abbas r.a berkata, bahawa Rasulullah r bersabda (maksudnya): ((Sekiranya aku masih hidup hingga tahun hadapan, nescaya aku pasti akan berpuasa pada hari ke-9)). (Riwayat Muslim).

Imam al-Nawawi (wafat 676H) dalam menghuraikan hadis-hadis ini telah menukilkan pendapat Imam al-Syafie dan ulamak di dalam mazhabnya, Imam Ahmad, Ishak dan yang lain-lain bahawa mereka semua ini berpendapat bahawa disunatkan berpuasa pada hari ke-9 dan hari ke-10, kerana Nabi r berpuasa pada hari ke-10 (‘Asyura) dan berniat untuk berpuasa pada hari ke-9 (tahun berikutnya). Imam al-Nawawi menyambung lagi: “Sebahagian ulamak berpendapat bahawa kemungkinan sebab digalakkan berpuasa pada hari ke-9 dengan hari ke-10 ialah supaya tidak menyamai dengan amalan kaum Yahudi yang hanya berpuasa pada hari ke-10”. (Rujuk: al-Minhaj syarh Sahih Muslim, Bab al-Siyam, (Beirut: Dar al-Ma’rifah , cet.7, 2000), jil 4, hal. 254).

Justeru, marilah kita merebut peluang pada kesempatan bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat. Renungilah saranan yang diberikan oleh Rasulullah r seperti mana yang diriwayatkan oleh Jundub bin Sufian bahawa Rasulullah r bersabda (maksudnya): ((Sesungguhnya solat yang paling utama selepas solat fardhu ialah solat pada waktu tengah malam dan puasa yang paling utama selepas puasa Ramadhan ialah puasa di bulan Allah yang kamu panggilnya Muharram)).
(Hadis riwayat Imam al-Nasa’ie dengan sanad yang sahih).

Kepercayaan dan Amalan Yang Bukan daripada Ajaran as-Sunnah

Kesedaran umat Islam dalam mengisi kedatangan bulan Muharam yang mulia ini dengan pelbagai amalan merupakan satu tabiat yang baik. Kita yakin bahawa semua amalan yang dilakukan ini tidak lain dan tidak bukan kecuali di atas satu niat iaitu semoga ianya akan dimasukkan dalam senarai amalan soleh yang akan diberikan ganjaran pahala di akhirat kelak. Namun, peringatan Nabi r dalam urusan ibadah ini tidak boleh diabaikan begitu sahaja. Daripada A’isyah r.a berkata, bahawa Rasulullah r bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melakukan sesuatu amalan yang bukan daripada urusan kami (urusan agama) maka ianya akan tertolak)). (Riwayat Muslim).

Oleh sebab itulah para ulamak, antaranya al-Fudhail bin ‘Iyadh telah meletakkan bahawa syarat utama menjadikan sesuatu amalan itu diterima ialah ikhlas kerana Allah I dan bertepatan dengan sunnah Rasulullah r. Al-Fudhail dalam menafsirkan firman Allah di dalam surah Hud, ayat ke-8 dan surah al-Mulk ayat ke-2 iaitu (Maksudnya: (Allah menjadikan semua itu) untuk menguji kamu siapakah di antara kamu yang lebih baik amalannya)), beliau berkata: “iaitu yang lebih ikhlas dan lebih tepat. Sesungguhnya sesuatu amalan yang dilakukan dengan ikhlas tetapi tidak tepat, maka ianya tidak akan diterima, dan jika dilakukan dengan tepat tetapi tidak ikhlas, maka ianya juga tidak akan diterima, sehinggalah ianya dilakukan dengan ikhlas dan tepat”. Beliau berkata lagi: “Dan ikhlas itu ialah apabila dilakukan hanya kerana Allah U semata-mata, dan yang dikatakan tepat itu ialah ianya bertepatan dengan sunnah”.
(Ibn Rejab, Jami’ al-Ulum wa al-HIkam, Tahqiq:Dr. Yusof al-Baqa’I (Bierut: al-Maktabah al-‘Asriah, cet. ke-3, 2000), hal.15)

Justeru, dalam keghairahan kita menambahkan amal ibadah dalam bulan Muharam yang mulia ini, marilah kita mengambil sedikit masa untuk mengkaji dan menyemak semula adakah amalan-amalan yang kita lakukan itu menepati syarat-syarat yang telah digariskan ini.

Antara amalan-amalan di bulan Muharam yang tidak bersumberkan sunnah Rasulullah r yang sahihah ialah:

Memakai celak pada hari ‘Asyura dengan kepercayaan ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya. Amalan ini diambil daripada hadis maudhu’ yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas, bahawa Rasulullah r bersabda: ((Sesiapa yang memakai celak mata daripada arang pencelak mata pada hari ‘Asyura’, maka ia tidak akan ditimpa sakit mata buat selama-lamanya)). (Rujuk: al-Albani, Silsilah Ahadith al-Dhaifah, 624). Ibn al-Jauzi, al-Maudhu ‘at, 2/116)
Hadis ini hukumnya maudhu’ (palsu). Imam Ahmad berkata: “Tidak ada riwayat (yang sahih) daripada Rasulullah saw tentang amalan memakai celak pada hari ‘Asyura, dan ianya adalah bid’ah”.

Solat sunat yang khusus pada hari ‘Asyura. Amalan ini juga bersumberkan hadis maudhu’: ((Sesiapa yang sembahyang padanya (hari ‘Asyura) empat rakaat, ia membaca pada setiap rakaat sekali surah al-Fatihah, dan lima puluh kali Qullhuwallhu ahad, maka Allah akan mengampunkan dosanya lima puluh tahun)).

Mandi yang khusus pada hari ‘Asyura’ dengan tanggapan dapat menghindarkan diri daripada sebarang sakit pada sepanjang tahun. Amalan ini juga bersandarkan kepada sebuah hadis maudhu’: ((Barang siapa yang mandi dan bersuci pada hari ‘Asyura’, ia tidak akan ditimpa sebarang sakit pada sepanjang tahun, kecuali mati)).

Melebihkan pemberian seperti makanan, minuman, pakaian kepada ahli keluarga pada hari ‘Asyura’ dengan harapan semoga akan dimurahkan rezeki sepanjang tahun. Ini berdasarkan kepada sebuah hadis daripada ‘Alqamah bin Abdullah bahawa Rasulullah saw bersabda yang maksudnya: ((Sesiapa yang melapangkan pemberian (makanan, minuman, pakaian) kepada ahli keluarganya, pada hari ‘Asyura’, nescaya Allah akan melapangkan ke atasnya rezeki di sepanjang tahunnya)). Hadis ini hukumnya maudhu’, disebut oleh Ibn al-Jauzi di dalam kitabnya al-Maudhu’at,2/115).

Menyediakan makanan yang khas seperti bubur (bubur ‘Asyura) yang dikaitkan dengan sunnah Rasulullah r atau disandarkan kepada peristiwa nabi Nuh a.s yang menyuruh para pengikutnya memasak daripada sisa-sisa makanan dan biji-bijian setelah mendarat dan selamat daripada taufan besar. Ini juga adalah tanggapan yang tidak benar dan ianya bersumberkan daripada cerita-cerita dongeng Israiliyat. Inilah yang disebut oleh al-Imam Ibn Kathir di dalam kitab “Qashas al-Anbiya’.

Membaca doa akhir tahun dan awal tahun. Tidak terdapat sebarang hadis sahih yang menyebut tentang amalan membaca doa akhir tahun dan doa awal tahun dengan jaminan penghapusan dosa setahun yang lepas. sepertimana yang diamalkan oleh sesetengah daripada umat Islam. Demikian juga tidak ada hadis-hadis sahih yang menyebut doa tersebut secara khusus.

Al-Syeikh Ali Mahfuz di dalam kitabnya al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ menyebut bahawa kebanyakan hadis-hadis maudhu’ ini yang berkaitan dengan amalan di bulan Muharam khasnya pada hari ‘Asyura telah dicipta oleh golongan pembunuh al-Husaian. Beliau juga memetik kata-kata al-Allamah Ibn al-‘Izz al-Hanafi: “Sesungguhnya tidak sahih daripada Nabi r sebarang amalan pun pada hari ‘Asyura selain daripada puasa Baginda. Ada pun golongan Rafidhah melakukan bid’ah dengan mengadakan upacara berkabung demi melahirkan kesedihan di atas pembunuhan al-Husain pada hari ini. Dan golongan yang jahil daripada Ahli Sunnah menzahirkan kegembiraan mereka dengan membuat makanan dari biji-bijian (bubur) dan memakai celak dan mereka meriwayatkan hadith-hadith maudhu’tentang bercelak mata dan melapangkan pemberian makanan dan pakaian kepada ahli keluarga”.

(Syeikh ‘Ali Mahfuz, al-Ibda’ fi Madhar al-Ibtida’ (Beirut: Dar Kutub al-Ilmiah, Cet. 1, 2001), hal. 271)

Demikianlah beberapa contoh daripada amalan-amalan umat Islam di dalam bulan Muharam ini yang tidak bersumberkan daripada sunnah Rasulullah r yang sahih, mahu pun para sahabat dan para Imam kaum muslimin. Justeru, jalan yang terbaik ialah dengan mengikuti sunnah Baginda r, dan seburuk-buruk perkara pula ialah mencipta sesuatu yang baru di dalam urusan agama. Semoga kita semua diberikan petunjuk oleh Allah I untuk mengikuti sunnah Rasulullah r.

**Ini merupakan artikel lama yang pernah disiarkan di laman sesawang INTIS/YAPIS. Semoga ia menjadi panduan kepada kita, untuk mengamalkan sunnah khususnya dalam bulan Muharram dan menjauhi bid’ah-bid’ah yang merebak dalam masyarakat khususnya apabila menjelma bulan Muharam. Selamat membaca!

1. Tentang umurnya kemana dia habiskan
2. Tentang masa mudanya kemana dia pergunakan
3. Tentang hartanya darimana dia perolihi dan kemana ia belanjakan
4. Tentang ilmunya apakah yang dia amalkan.

            Semoga nasihat sederhana ini dapat dijadikan sebagai bahan renungan, dan mohon maaf sekiranya dalam nasihat ini terdapat kata-kata yang kurang wajar diungkapkan.

Saudaraku, tahukah siapa tetamu terakhir yang akan mengunjungimu? Tahukah anda apa tujuan ia menziarahi dan menemuimu? Apakah hajatnya darimu?

Ketahuilah! Ia tidak datang kerana dahagakan hartamu, atau kerana ingin menikmati hidangan lazat bersamamu, atau meminta bantuanmu untuk membayar hutangnya, atau memintamu memberikan sokongan kepada seseorang atau untuk menyelesaikan urusan yang tidak mampu ia selesaikan!!

Tetamu ini datang untuk satu urusan penting yang telah ditetapkan. Anda dan keluarga anda malah seluruh penduduk bumi ini tidak akan mampu menggagalkannya dalam misinya tersebut!

Walaupun anda tinggal di istana-istana yang tinggi, berlindung di benteng-benteng yang kukuh dan di menara-menara yang kuat, dikawal dengan ketat, anda tidak dapat mencegahnya masuk untuk menemuimu dan menunaikan urusannya denganmu!!

Untuk menemuimu, ia tidak perlu pintu masuk, atau meminta izin, dan membuat temujanji terlebih dahulu sebelum datang. Ia akan datang bila-bila dan dalam keadaan apapun; ketika kamu sedang sibuk ataupun lapang, sedang sehat ataupun sedang sakit, semasa kamu masih kaya ataupun sedang melarat, ketika kamu sedang bemusafir atau pun tinggal di tempatmu.!!

Saudaraku! Pengunjungmu ini tidak memiliki hati yang lemah. Ia tidak akan terpengaruh oleh ucapan-ucapan dan tangismu bahkan oleh jeritanmu dan sahabat-sahabat yang menolongmu. Ia tidak akan memberimu kesempatan untuk menilai semula perhitungan-perhitunganmu dan meninjau kembali urusanmu!

Kalau pun kamu berusaha memberinya hadiah atau menyogoknya, ia tidak akan menerimanya sebab seluruh hartamu itu tidak bererti apa-apa baginya dan tidak membuatnya berpaling  dari tujuan asal nya!

Sungguh! Ia hanya menginginkan dirimu saja, bukan orang lain! Ia menginginkanmu semuanya bukan separuh badanmu! Ia ingin membinasakanmu! Ia ingin kematian dan mencabut nyawamu! Menghancurkan raga dan mematikan tubuhmu! Dia lah malaikat maut!!!

Allah s.w.t berfirman, artinya:

"Katakanlah, ‘Malaikat Maut yang ditugaskan untuk (mencabut nyawa) mu akan mematikan kamu; kemudian hanya kepada Tuhanmulah kamu akan dikembalikan." (QS. As-Sajadah: 11)

Dan firman-Nya, artinya:

"Sehingga apabila datang kematian kepada salah seorang di antara kamu, ia diwafatkan oleh malaikat-malaikat Kami, dan malaikat-malaikat Kami itu tidak melalaikan kewajibannya." (QS. Al-An'am: 61)

Kereta Usia

Tahukah kamu bahawa kunjungan Malaikat Maut merupakan sesuatu yang pasti? Tahukah kamu bahawa kita semua menjadi musafir di tempat ini? Sang musafir hampir mencapai tujuannya dan mengekang kendaraannya untuk berhenti?

Tahukah kamu bahwa pusingan kehidupan hampir akan terhenti dan 'kereta usia' sudah mendekati destinasi terakhirnya? Sebahagian orang soleh mendengar tangisan seseorang atas kematian temannya, lalu ia berkata dalam hatinya, "Aneh, kenapa ada kaum yang akan menjadi musafir menangisi musafir lain yang sudah sampai ke tempat tinggalnya?"

Berhati-hatilah!

Semoga anda tidak termasuk orang yang Allah s.w.t. sebutkan, mafhumnya:

"Bagaimanakah (keadaan mereka) apabila Malaikat (Maut) mencabut nyawa mereka seraya memukul muka mereka dan punggung mereka?" (QS. Muhammad: 27)

Atau firman-Nya, mafhumnya:

"(Iaitu) orang-orang yang dimatikan oleh para malaikat dalam keadaan berbuat zalim kepada diri mereka sendiri, lalu mereka menyerah diri (sambil berkata), ‘Kami sekali-kali tidak ada mengerjakan sesuatu kejahatan pun." (Malaikat menjawab), "Ada, sesungguh-nya Allah Maha Mengetahui apa yang telah kamu kerjakan. "Maka masuklah ke pintu-pintu neraka Jahannam, kamu kekal di dalamnya. Maka amat buruklah tempat orang-orang yang menyombongkan diri itu." (QS. An-Nahl: 28-29)

Tahukah kamu bahwa kunjungan Malaikat Maut kepadamu akan mengakhiri hidupmu? Menyudahi aktivitimu? Dan menutup lembaran-lembaran amalmu?

Tahukah kamu, setelah kunjungan-nya itu kamu tidak akan dapat lagi melakukan satu kebaikan pun? Tidak dapat melakukan soalat dua raka'at? Tidak dapat membaca satu ayat pun dari kitab-Nya? Tidak dapat bertasbih, bertahmid, bertahlil, bertakbir, beristighfar walau pun sekali? Tidak dapat berpuasa walaupun sehari? Bersedekah dengan sesuatu meskipun sedikit? Tidak dapat melakukan haji dan umrah? Tidak dapat berbuat baik kepada kerabat atau pun tetangga?

‘Kontrak' amalmu sudah berakhir dan engkau hanya menunggu perhitungan dan pembalasan atas kebaikan atau keburukanmu!!

Allah s.w.t. berfirman,  yang bermaksud :

"(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata, "Ya Tuhanku, kembalikan lah aku (ke dunia)." Agar aku berbuat amal yang soleh terhadap yang telah aku tinggalkan." Sekali-kali tidak. Sesungguh-nya itu adalah perkataan yang diucapkan saja. Dan di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan." (QS. Al-Mu'minun: 99-100)

Persiapkanlah Dirimu!

Mana persiapanmu untuk menemui Malaikat Maut? Mana persiapanmu untuk menyongsong huru-hara setelahnya; di alam kubur ketika menghadapi pertanyaan, ketika di Padang Mahsyar, ketika hari Hisab, ketika ditimbang, ketika diperlihatkan lembaran amal kebaikan, ketika melintasi Shirath dan berdiri di hadapan Allah Al-Jabbar?

Dari ‘Adi bin Hatim r.a. dia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda,

"Tidak seorang pun dari kamu melainkan akan diajak bicara oleh Allah pada hari Kiamat, tidak ada penterjemah antara dirinya dan Dia, lalu ia memandang yang lebih beruntung darinya, maka ia tidak melihat kecuali apa yang telah diberikannya dan memandang yang lebih malang darinya, maka ia tidak melihat selain apa yang telah diberikannya. Lalu memandang di hadapannya, maka ia tidak melihat selain neraka yang berada di hadapan mukanya. Kerana itu, takutlah api neraka walau pun dengan sebelah biji kurma dan walau pun dengan ucapan yang baik." (Muttafaqun 'alaih)

Hitungkanlah Dirimu!

Saudaraku, bermuhasabahlah ke atas dirimu di saat masa lapang mu, fikirkanlah betapa cepat akan berakhirnya masa hidupmu, bekerjalah dengan sungguh-sungguh di masa lapangmu untuk masa sulit dan keperluanmu, renungkanlah sebelum melakukan suatu pekerjaan yang kelak akan dicatit di lembaran amalmu.

Zulhijjah & IdilAdha :

Beberapa Isu &  Hukum

Oleh

Zaharuddin Abd Rahman

 www.zaharuddin.net

KULLU 'AM WA ANTUM BI KHAIRIN..

Bulan Zulhijjah, khususnya sepuluh hari awalnya adalah merupakan peluang kedua selepas Ramadhan untuk umat Islam mendapatkan gandaan keredhaan, keampunan dan pahala amalan.

Disebutkan oleh Nabi SAW :

"Sebaik-baik hari di dunia adalah sepuluh hari itu" (Riwayat al-Bazzar ; Albani : Sohih).

Allah SWT pula berfirman :

وَالْفَجْرِ وَلَيَالٍ عَشْرٍ

"Demi Fajar dan hari-hari yang sepuluh" ( Al-Fajr : 1).

Majoriti ulama menyatakan hari sepuluh itu merujuk kepada hari pertama hingga sepuluh Zulhijjah dan bukannya sepuluh terakhir Ramadhan. (Zad Al-Ma'ad, Ibn Qayyim).

Ia juga disebut oleh Nabi SAW dalam hadith lain :

"Tiada hari-hari yang lebih disukai oleh Allah SWT untuk hambanya memperbanyakkan amalan dari sepuluh hari ini" (Riwayat Al-Bukhari).

AMALAN-AMALAN UTAMA

Manakala amalan-amalan yang digalakkan sepanjang sepuluh awal Zulhijjah yang amat besar pahalanya ini antaranya :-

a) Zikir : Iaitu dengan memperbanyakkan zikir Subhanallah, Alhamdulillah, La ilaha Illa Allah dan Allahu Akbar.

Ia bersumber dari hadith riwayat At-Tabrani yang diakui sohih oleh Imam Al-Munziri. Allah SWT juga menyebut ertinya : "Supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah, pada hari-hari yang tertentu.." (Al-Hajj : 28).

Ibn Abbas r.a mentafsirkan erti ‘hari-hari tertentu' adalah sepuluh hari Zulhijjah ini dan inilah pendapat majoriti ulama jua.

b) Berpuasa : Amat digalakkan berpuasa pada satu hingga sembilan Zulhijjah bagi orang yang tidak menunaikan Haji. Hari Arafah (9 Zulhijjah ) pula adalah hari yang terbaik untuk berpuasa.

Nabi SAW bersabda tentang kelebihan hari Arafah :

"Tiada hari yang lebih banyak Allah membebaskan hambanya lebih dari hari Arafah" (Riwayat Muslim).

Nabi SAW juga bila ditanya tentang kelebihan berpuasa pada hari Arafah ini menjawab, ia menghapuskan dosa yang lalu dan tahun kemudiannya.

c) Melakukan lain-lain amalan seperti bersedqah, membaca Al-Quran, solat sunat dan lain-lain. Ia semuanya termasuk di dalam umum hadith yang menunjukkan ianya amat disukai oleh Allah SWT.

d) Menjauhi maksiat dan masa terbaik untuk memulakan tawbat bagi sesiapa yang masih berfikir-fikir dan menangguhnya. Amat biadap jika umat Islam bersukaria dengan melampaui batas haram di hari yang amat agung di sisi Allah SWT ini.

Bertawbatlah dengan sebenar-benar tawbat dan sedarilah bahawa hidup ini sementara dan seluruh keseronokannya adalah tipu daya semata-mata.

e) Bertakbir : Ibn Abi Shaibah menyebut bahawa `Ali KW menunjukkan bahawa permulaan takbir bermula sejurus selepas solat Subuh hari Arafah sehingga hujung waktu ‘Asar hari ketiga Tashriq.

f)  Berkorban : Allah SWT berfirman : ertinya : "dan berdoalah dan berkorban". Allah SWT juga menyebut :

Ertinya : "Sesiapa yang membesarkan syiar Allah (berkorban) mala ia adalah dari tanda ketaqwaan hati" (Al-Hajj : 32)

Sebuah hadis menyebut  :

Ertinya : "Tiadalah amalan anak Adam yang lebih disukai oleh Allah SWT pada hari kurban kecuali berkorban ( dengan menyembelih binatang)" ( Riwayat At-Tirmidzi, Abu Daud ; Gharib, namun terdapat rawi yang dipertikaikan )

POTONG KUKU, RAMBUT & HUKUM QURBAN

Hukum berkorban adalah sunat muakkad (yang dituntut) bagi orang yang mempunyai lebihan dan kemudahan harta. Demikian pendapat majoriti ulama termasuklah sahabat besar seperti Abu Bakar as-Siddiq r.a, Umar al-Khattab r.a,  Ibn Mas'ud r.a dan lain-lain, kecuali Imam Abu Hanifah berpendapat ianya WAJIB bagi mereka yang berkemampuan.[1]

Bagi menggandakan pahala korban, seseorang yang sudah berniat awal untuk melakukannya digalakkan menahan diri dari memotong rambut dan kuku. Ia berdasarkan hadith riwayat Muslim yang sohih, iaitu :-

من أراد أن يضحي فدخل العشر فلا يأخذ من شعره ولا من أظفاره شيئاً حتى يضحي

Ertinya : Barangsiapa yang ingin menyembelih ( berkurban ), dan telah masuk sepuluh awal Zulhijjah), maka janganlah dia memotong apa-apa rambut atau kukunya  SEHINGGALAH sampai korban dilaksanakan" ( Muslim, 3/39 )

Justeru, majoriti ulama dari mazhab Maliki, Syafie dan sebahagian Hanbali menyatakan makruh hukumnya bagi melanggarnya.

Bagaimanapun ia tiadalah termasuk dalam kategori haram kerana Aisyah r.a pernah meriwayatkan bahawa beliau pernah menempah (menandakan dan membeli binatang) dan diniatkan untuk dilakukan Qurban, dan Aisyah r.a menyebutkan, tiadalah Nabi SAW mengharamkan apa-apa (semasa menunggu masa untuk menyembelih) sehinggalah sampai waktu sembelihan. Hadis tersebut adalah sohih riwayat al-Bukhari dan Muslim.

Justeru, adalah dibenarkan untuk memotong kuku jika ia boleh mengganggu kesempurnaan wudhu dan lain-lain kewajiban.

Tidak harus juga berqorban hanya dengan mengeluarkan harganya atau daging lembu yang telah disembelih dari pasar lalu disedeqahkan atas niat Qurban. Tatkala itu, ia dianggap sedeqah biasa sahaja dan bukannya Qurban yang disyariatkan di hari raya Aidiladha.

Pahala Qurban adalah jauh lebih hebat dari bersedeqah harganya sahaja. Ia adalah fatwa oleh majoriti ahli ilmu seperti Imam Abu Hanifah, Malik, Syafie, Ahmad dan lain-lain.  [2]

Adalah diingatkan jua agar meniatkan Qurban itu adalah kerana Allah SWT semata-mata, menuruti sunnah Nabi SAW dan Nabi Ibrahim a.s dan bukannya untuk menyedeqahkan daging atau lain-lain niat.

Firman Allah :

لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ

Ertinya : Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keridaan) Allah, tetapi ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik. (Al-Hajj : 37)

KONGSI LEMBU

Harus hukumnya menurut majoriti ulama untuk berkongsi seekor lembu dengan dibahagikan kepada 7 bahagian atau seekor kambing berdasarkan hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Jabir r.a. [3]

Adalah digalakkan juga untuk menyembelih sendiri (jika berkemampuan) atau menghadiri majlis sembelihan.

Sebuah riwayat hadith pernah mencatatkan nasihat Nabi SAW kepada Fatimah yang ingin berqurban :

Ertinya : "Hadirkanlah dirimu di waktu sembelihan, diampunkan bagimu dari titisan darah sembelihanmu yang pertama"

BINATANG TERBAIK UNTUK KURBAN

Yang terbaik adalah unta, diikuti oleh lembu, kerbau, kemudian biri-biri, kambing dan jika tidak mampu bolehlah 1/7 dari unta, lembu, kerbau.

Yang terbaik sudah tentulah yang paling banyak dagingnya maka lebih ramai mendapat merasai dan manfaatnya.

PEMBAHAGIAN DAGING

Daging qurban yang telah siap dilapah bolehlah dibahagikan SEPERTI BERIKUT :

1/3 (sepertiga) kepada tuan rumah yang berqurban,

1/3 (sepertiga) kepada faqir miskin termasuklah jirannya dan saudara mara dan

1/3 (sepertiga) lagi bagi sesiapa yang memintanya.

Ia berdasarkan firman Allah SWT :

فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

Ertinya : "Dan makanlah ia, dan berikanlah ia kepada orang yang susah dan faqir." (Al-Haj : 28) dan juga firman Allah :

فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْقَانِعَ وَالْمُعْتَرَّ

Ertinya "Dan makanlah ia, dan berikanlah kepada orang yang memintanya dan yang tidak memintanya" (Al-Haj : 36)

Inilah yang dilakukan oleh Nabi SAW sebagaimana riwayat Ibn Abbas r.a dan Ibn Umar r.a. Namun demikian HARUS (DIBENARKAN) untuk tidak mengikut cara pembahagian ini SAMADA UNTUK MAKAN KESELURUHANNYA ATAU KEBANYAKKANNYA. [4]

Bagaimanapun adalah dilarang untuk memberikan tukang-tukang lapah dan penyembelih upah atas usahanya (iaitu dengan ditetapkan dari awal), bagaimanapun ia harus jika dia termasuk dari kalangan faqir miskin atau diberikan secara sukarela orang ramai sebagai hadiah.

TIDAK DIBENARKAN juga sepakat ulama untuk menjual dagingnya.

Namun tidak sepakat berkenaan penjualan kulit, bulunya dan tulang hasil qurban. Majoriti mazhab termasuk Syafie tidak membenarkan. [5]

DIBENARKAN untuk menyimpan daging-daging kurban walaupun melebihi 3 (tiga) hari berdasarkan hadis Nabi s.a.w yang diriwayatkan oleh Muslim.

MEMBERI DAGING KORBAN KEPADA ORANG KAFIR

Ulama berbeza pendapat dalam hal ini, sebahagian mazhab mengatakannya HARAM, ada yang mengatakannya MAKRUH dan Mazhab Hanbali, Hanafi mengatakannya sebagai HARUS kerana ia bukannya sedeqah wajib. [6]

Namun tanpa khilaf adalah lebih baik untuk mendahulukan umat Islam dalam hal ini.

BERKORBAN ATAU MEMBAYAR HUTANG

Bolehkah seorang yang dibebani hutang bank dan rakan berkorban sekali setahun demi tawaran pahalanya?.

Saya telah banyak mengulas berkenaan hutang dan pendirian Islam berkenaannya. Sila rujuk di sini. Justeru, untuk menentukan keutamaan samada menjelaskan hutang atau melakukan ibadah kurban kita perlu melihat kepada jenis hutang, tempoh janji bayaran semula dan kemampuan orang yang berhutang.

Jika ia adalah dari jenis hutang yang telah terancang pembayarannya seperti hutang bank dan selepas ditolak semuanya masih ada baki wang, tatkala itu individu tersebut sewajarnya melihat dan memikirkan berkenaan hutang tidak rasmi dari individu lain atau rakan-rakan serta tempoh yang dijanjikan.

Jika tempoh langsaian hutang masih jauh dan diyakini pendapatan akan datangnya boleh menampung semunya tanggungjawab wajib itu. Di ketika itu  barulah ibadah kurban menjadi utama untuk dilaksanakan.

Ia adamat jelas kerana ibadah kurban hanya sunat muakkad sahaja menurut majoriti mazhab mankala langsai hutang dalam tempohnya adalah wajib.

Jika disebabkan oleh ingin berkorban sehingga menyebabkan rakan pemberi hutang pula ‘TERKORBAN', hubungan persaudaraan ‘terkorban', atau hingga menyebabkan pihak bank mengenakan penalti kerana lewat bayar, tidak wajar sama sekali untuk berkorban juga. Keutamaan tetap bagi pelangsaian hutang berbanding berkorban. Demikian pandangan ringkas saya.

KORBAN OLEH ORGANISASI & SYARIKAT?

Ramai yang bertanya dan ramai juga yang melakukan amalan ini. Adakah sebuah syarikat boleh mengeluarkan budjet tertentu untuk membeli dua puluh ekor lembu dan berkorban atas nama syarikat?

Jawab ringkas saya:

"tidak boleh !"

Ibadah korban adalah ibadah yang dilakukan oleh individu tertentu atau untuk individu tertentu. Ia bukan untuk organisasi yang bukan manusia. Justeru, ia sebuah organisasi ingin melaksanakannya, ia MESTI menghadiahkannya kepada mana-mana Pengarah atau kakitangannya.

Ketika itu korban barulah sah dan ia menjadi korban oleh individu yang ditentukan namanya sahaja dan bukan atas nama syarikat. Pihak syarikat terbabit boleh bergilir-gilir menghadiahkan lembu tertentu dan bahagiannya DIHADIAHKAN kepada kakitangan secara khusus UNTUK DILAKSANAKAN sembelihan atau korban, pahala korban akan hanya diperolehi oleh individu dan pihak organisasi pula (iaitu pemilik organisasi iaitu manusia) hanya mendapat pahala kerana ‘menghadiahkan' lembu atau bahagiannya kepada kakitangan sahaja.

Jika pihak syarikat tidak mahu berbuat demikian, bermakna ia mestilah meletakkan secara specific 20 ekor lembu itu, untuk para lembaga pengarahnya secara khusus juga. Ia bukan atas nama syarikat tetapi individu.

APAKAH HAJI AKBAR ?

Nabi SAW menamakan hari sembelihan iaitu 10 Zulhijjah  sebagai Haji Akbar. (Riwayat Abu Daud dengan sanad sohih : Ibn Qayyim dan Albani).

Sayyidina Ali Abi Talib juga pernah ditanya tentang apakah itu Haji Akbar, beliau menjawab:

"Ia adalah hari sembelihan (iaitu haji raya pertama). (Riwayat at-Tirmidzi)

Menurut Ulama itulah yang dimaskudkan di dalam ayat surat At-Taubah.

Bagaimanapun sesetengah ulama membawakan hujah mereka mengatakan Haji Akbar itu adalah Hari Arafah [7]. Setengah ulama pula bersama sahabat seperti Ibn Abbas r.a dan Ibn Umar r.a yang menyatakan bahawa Haji Akbar itu adalah hari arafah yang jatuhnya pada hari Jumaat dan pahalanya disebut sehebat 70 kali pahala Haji biasa, Ia juga disebut oleh Imam al-Ghazzali, ini bermakna pada Haji Akbar, semua orang yang berada di Arafah akan diampunkan. Ia berdasarkan satu hadith yang diriwayat oleh Razin dalam Tajrid as-Sihhah, bagaimanapun al-Munawi menolak hadith itu dengan katanya "tiada asalnya".

Kesimpulannya : Terdapat para sahabat mengatakan Haji Akbar itu adalah hari Arafah yang jatuh pada hari jumaat, mankala Ali k.w pula mengatakan ia adalah hari Qurban pada 10 zulhijjah dan setengah yang lain pula menyebut ia adalah semua hari-hari wuquf di Mina ( hari Tasriq).

Akhirnya, adalah amat perlu dipastikan bahawa tarikh hari raya ‘Idil adha ini menurut ijtihad pemerintah kerajaan Saudi bagi menyatukan umat Islam di seluruh dunia ( kecuali jika benar-benar sesebuah Negara itu mengikut rukyah), tanpa rukyah maka kiraan yang terbaik adalah dengan menuruti Saudi. Dengan itu, kekeliruan yang sering berlaku sebagaimana mencari Lailatul Qadar dan hariraya idilfitri akan berterusan. wallahu 'alam

Sekian

Doha, Qatar

27 Dis 2006 ( 7 Zulhijjah 1427 H)

Kemaskini : 16 Disember 2007 ( 6 Zulhijjah 1428 H - Malaysia ; 7 Zulhijjah 1428 H - Saudi)

KEMAS KINI : 29 Nov 2008 ( 1 Zulhijjah 1429 H )

[1] Al-Mughni, Ibn Qudamah, 5/ 197

[2] Al-Majmu, 8/425 ; Al-Mughni, 9/436

[3] Al-Majmu, An-Nawawi, 8/313

[4] Al-Mughni, Ibn Qudamah, 5/200

[5] Bidayatul Mujtahid, Ibn Rusd Al-Hafid, 1/321 ( cet Maktabah al-Riyadh al-Hadithiyah) ; Rawdah At-Tolibin, An-Nawawi, 3/225

[6] Al-Mughni, Ibn Qudamah, 5/201

[7] Ahkam al-Quran, Al-Jassas

Luka pedih umat yang kebas. Umat menderita kerana hilangnya tonggak penyatu kerajaan, wakil kesatuan kekuatan. Malang itu bertimpa-timpa dan luka itu semakin parah. Bukan sahaja tidak diubati malah makin melebar. Bertambah pedih hakikat apabila luka pedih itu terasa kebas oleh ummatal Quran, umat Islam yang tidak terasa apa-apa apabila mercu lambang Islam itu ranap dimamah musuh-musuh Islam, tidak kira Yahudi mahupun munafik. Luka itu terasa lagi kebasnya apabila tubuh itu diratah tapi tuannya masih lagi bergembira! Luka itu dibadan yang disuntik pelali hedonisme dan kejahilan, racun syirik dan taklid, sedangkan penawar ada di rak-rak rumah. Ayuh bangkitlah umatku! Masukkan perhiasan ayat-ayat itu dalam jiwamu!

Oleh: Ust Zaharuddin Abd Rahman

www.zaharuddin.net

Pada hemat saya, kita bolehlah mengatakan bahawa objektif atau sasaran yang perlu dicapai oleh Muslim di bulan Ramadhan ini kepada dua yang terutama. Iaitu taqwa dan keampunan. Perihal objektif taqwa telah disebut dengan jelas di dalam ayat 183 dari surah al-Baqarah. Manakala objektif ‘mendapatkan keampunan' ternyata dari hadith sohih tentang Sayyidatina Aisyah r.a yang bertanya kepada nabi doa yang perlu dibaca tatkala sedar sedang mendapat lailatul qadar. Maka doa ringkas yang diajar oleh Nabi SAW adalah doa meminta keampunan Allah SWT.

Bagaimanapun, kemampuan untuk mendapatkan kesempurnaan pahala ramadhan kerap kali tergugat akibat kekurangan ilmu dan kekurang perihatinan umat Islam kini. Antara yang saya maksudkan adalah :-

1) Makan dan minum dengan bebas setelah batal puasa dengan sengaja (bukan kerana uzur yang diterima Islam). Perlu diketahui bahawa sesiapa yang batal puasanya dengan sengaja tanpa uzur seperti mengeluarkan mani secara sengaja, merokok, makan dan minum. Ia dilarang untuk makan dan minum lagi atau melakukan apa jua perkara yang membatalkan puasa yang lain sepanjang hari itu. (Fiqh as-Siyam, Al-Qaradawi, hlm 112).

Ia dikira denda yang pertama baginya selain kewajiban menggantikannya kemudiannya. Keadaan ini disebut di dalam sebuah hadith, Ertinya : "sesungguhnya sesiapa yang telah makan (batal puasa) hendaklah ia berpuasa baki waktu harinya itu" (Riwayat al-Bukhari)

2) Makan sahur di waktu tengah malam kerana malas bangun di akhir malam. Jelasnya, individu yang melakukan amalan ini terhalang dari mendapat keberkatan dan kelebihan yang ditawarkan oleh Nabi SAW malah bercanggah dengan sunnah baginda. "Sahur" itu sendiri dari sudut bahasanya adalah waktu terakhir di hujung malam. Para Ulama pula menyebut waktunya adalah 1/6 terakhir malam. (Awnul Ma'bud, 6/469). Imam Ibn Hajar menegaskan melewatkan sahur adalah lebih mampu mencapai objektif yang diletakkan oleh Nabi SAW. (Fath al-Bari, 4/138)

3) Bersahur dengan hanya makan & minum sahaja tanpa ibadah lain. Ini satu lagi kesilapan umat Islam kini, waktu tersebut pada hakikatnya adalah antara waktu terbaik untuk beristigfar dan menunaikan solat malam.

Firman Allah ketika memuji orang mukmin ertinya : " dan ketika waktu-waktu bersahur itu mereka meminta ampun dan beristighfar" (Az-Zariyyat : 18)

يا رسول الله , أي الدعاء أسمع ؟ : قال : جوف الليل الأخير ودبر الصلوات المكتوبة

Ertinya : "Ditanya kepada Nabi (oleh seorang sahabat) : Wahai Rasulullah :" Waktu bilakah doa paling didengari (oleh Allah s.w.t) ; jawab Nabi : Pada hujung malam (waktu sahur) dan selepas solat fardhu" ( Riwayat At-Tirmidzi, no 3494 , Tirmidzi & Al-Qaradhawi : Hadis Hasan ; Lihat Al-Muntaqa , 1/477)

4) Menunaikan solat witir sejurus selepas terawih. Menurut dalil-dalil yang sohih, waktu yang terbaik bagi solat witir adalah penutup segala solat sunat di sesuatu hari itu berdasarkan hadith ertinya "Jadikanlah solat sunat witir sebagai solat kamu yang terakhir dalam satu malam". (Fath al-Bari, no 936). Sememangnya tidak salah untuk melakukan witir selepas terawih, cuma sekiranya seseorang itu yakin akan kemampuannya untuk bangun bersahur dan boleh melakukan solat sunat selepas itu, maka adalah lebih elok ia melewatkan witirnya di akhir malam.

5) Tidak menunaikan solat ketika berpuasa. Ia adalah satu kesilapan yang maha besar. Memang benar, solat bukanlah syarat sah puasa. Tetapi ia adalah rukun Islam yang menjadi tonggak kepada keislaman sesorang. Justeru, ‘ponteng' solat dengan sengaja akan menyebabkan pahala puasa seseorang itu menjadi ‘kurus kering' pastinya.

6) Tidak mengutamakan solat Subuh berjemaah sebagaimana Terawih. Ini jelas suatu kelompongan yang ada dalam masyarakat tatakala berpuasa. Ramai yang lupa dan tidak mengetahui kelebihan besar semua solat fardhu berbanding solat sunat, teruatamnya solat subuh berjemaah yang disebutkan oleh Nabi SAW bagi orang yang mendirikannya secara berjemaah, maka beroleh pahala menghidupkan seluruh malam.

7) Menunaikan solat terawih di masjid dengan niat inginkan meriah. Malanglah mereka kerana setiap amalan di kira dengan niat, jika niat utama seseorang itu ( samada lelaki atau wanita) hadir ke masjid adalah untuk meriah dan bukannya atas dasar keimanan dan mengharap ganjaran redha Allah sebagaimana yang ditetapkan oleh Nabi SAW di dalam hadith riwayat al-Bukhari. Maka, "Sesungguhnya sesuatu amalan itu dikira dengan niat". (Riwayat al-Bukhari)

8) Bermalasan dan tidak produktif dalam kerja-kerja di siang hari dengan alasan berpuasa. Sedangkan, kerja yang kita lakukan di pejabat dengan niat ibadat pastinya menambahkan lagi pahala. Justeru, umat Islam sewajarnya memperaktifkan produktiviti mereka dan bukan mengurangkannya di Ramadhan ini.

9) Memperbanyakkan tidur di siang hari dengan alasan ia adalah ibadat. Sedangkan Imam As-Sayuti menegaskan bahawa hadith yang menyebut berkenaan tidur orang berpuasa itu ibadat adalah amat lemah. (al-Jami' as-Soghir ; Faidhul Qadir, Al-Munawi, 6/291)

10) Menganggap waktu imsak sebagai ‘lampu merah' bagi sahur. Ini adalah kerana waktu imsak sebenarnya tidak lain hanyalah ‘lampu amaran oren' yang di cadangkan oleh beberapa ulama demi mengingatkan bahawa waktu sahur sudah hampir tamat. Ia bukanlah waktu tamat untuk makan sahur, tetapi waktu amaran sahaja. Lalu, janganlah ada yang memberi alasan lewat bangun dan sudah masuk imsak lalu tidak dapat berpuasa pada hari itu. Waktu yang disepakti ulama merupakan waktu penamat sahur adalah sejurus masuk fajar sadiq (subuh). (As-Siyam, Dr Md ‘Uqlah, hlm 278)

11) Wanita berterawih beramai-ramai di masjid tanpa menjaga aurat. Ini nyata apabila ramai antara wanita walaupun siap bertelekung ke masjid, malangnya kaki dan aurat mereka kerap terdedah da didedahkan berjalan dan naik tangga masjid di hadapan jemaah lelaki. Tatkala itu, fadhilat mereka solat di rumah adalah lebih tinggi dari mendatangkan fitnah buat lelaki ketika di masjid.

12) Memasuki Ramadhan dalam keadaan harta masih dipenuhi dengan harta haram, samada terlibat dengan pinjaman rumah, kad kredit, insuran, pelaburan dan kereta secara riba. Ini sudah tentu akan memberi kesan yang amat nyata kepada kualiti ibadah di bulan Ramadhan, kerana status orang terlibat dengan riba adalah sama dengan berperang dengan Allah dan RasulNya, tanpa azam dan usaha untuk mengubahnya dengan segera di bulan 'tanpa Syaitan' ini, bakal menyaksikan potensi besar untuk gagal terus untuk kembali ke pangkal jalan di bulan lain.

Nabi Muhammad menceritakan :-

ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ يَمُدُّ يَدَيْهِ إلى السَّمَاءِ يا رَبِّ يا رَبِّ وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ

Ertinya :  menyebut tentang seorang pemuda yang bermusafir dalam perjalanan yang jauh, hal rambutnya kusut masai, mukanya berdebu di mana dia mengangkat tangan ke langit : Wahai Tuhanku...wahai Tuhanku... sedangkan makanannya haram, minumannya haram dan pakaiannya haram..Dan dia dibesarkan dengan memakan makanan haram maka bagaimana Kami mahu mengabulkan doanya. ( Riwayat Muslim, no 1015, 2/703 ; hadis sohih)

Justeru, bagaimana Allah mahu memakbulkan doa orang yang berpuasa sedangkan keretanya haram, rumahnya haram, kad kreditnya haram, insurannya haram, simpanan banknya haram, pendapatannya haram?. Benar, kita perlu bersangka baik dengan Allah, tetapi sangka baik tanpa meloloskan diri dari riba yang haram adalah penipuan kata Imam Hasan Al-Basri.

13) Tidak memperbanyakkan doa tatkala berpuasa dan berbuka. Ini satu lagi jenis kerugian yang kerap dilakukan oleh umat Islam. Nabi SAW telah menyebut :-

ثلاثة لا ترد دعوتهم , الإمام العادل , والصائم حتى يفطر ودعوة المظلوم

Ertinya : "Tiga golongan yang tidak di tolak doa mereka, pemimpin yang adil, individu berpuasa sehingga berbuka dan doa orang yang di zalimi" ( Riwayat At-Tirmizi, 3595, Hasan menurut Tirmizi. Ahmad Syakir : Sohih )

Selain itu, doa menjadi bertambah maqbul tatkala ingin berbuka berdasarkan hadith.

إن للصائم عند فطره دعوة لا ترد

Ertinya : "Sesungguhnya bagi orang berpuasa itu ketika berbuka (atau hampir berbuka) doa yang tidak akan ditolak" ( Riwayat Ibn Majah, no 1753, Al-Busairi : Sanadnya sohih)

Learning without thinking is useless
Thinking without learning is dangerous
- Confucius

Benar sekali kata-kata Confucius itu.

Bahawa belajar tanpa berfikir adalah sia-sia, berfikir tanpa belajar adalah merbahaya!

Dua dimensi yang sama buruk ini harus kita renungkan bersama. Mungkin ia menjawab beberapa teka teki yang menghantui fikiran saya, tatkala hampir saban hari menerima soalan-soalan dari pembaca yang menunjukkan bahawa pembelajarannya tiada disertai dengan proses berfikir!

Amat lurus bendul fikirannya menadah maklumat hingga tahunya yang banyak itu, tidak berhasil membantu diri menjawab soalan kehidupan, di luar kertas peperiksaan.

Belajar tanpa berfikir adalah suatu kesia-siaan. Justeru tiada faedah pelajar lulus peperiksaan tetapi tidak menyertai latihan berfikir di sepanjang pembelajaran itu. Beliau lulus dengan hafalan, bukan dengan kefahaman. Tanda kelulusan dengan hafalan dan bukan kefahaman, ialah apabila hafalannya tidak dapat menguruskan realiti. Tafsirannya di awangan, terjemahannya berterbangan. Ideanya sangat tekstual, hingga teks berpisah dari konteks.

“Agama tidak tertegak dengan logik akal”, tegasnya.

“Agama juga tidak tertegak dengan membunuh akal”, itu jawabnya.

Lalu agama dibentangkan secara yang sungguh tidak masuk akal, demi memenangkan teks yang tidak diprosesnya melalui disiplin fikir.

Muktazilah yang meletakkan akal mengatasi naqal (nas periwayatan), telah diuruskan nasib mereka oleh sejarah. Tetapi membuang Muktazilah, tidak harus sampai membuang akal. Proses berfikir harus diteruskan, kerana tanpa berfikir, taqlid jadi parah, perjuangan membunuh taqlid juga menghasilkan taqlid yang kedua.

Terimalah teguran-teguran Allah, kepada manusia yang enggan berfikir. Hakikatnya kemalasan berfikir adalah suatu dosa.

BERFIKIR TANPA BELAJAR

Berfikir menggerakkan diri mencari kebenaran, mengenal pasti kebaikan. Justeru berfikir mesti segera bertemu bekal, agar jangan sudahnya bebal.

Banyak sungguh soalan yang mahu ditanya. Tetapi sedikit sekali usaha untuk menjawabnya.

Bersoal jawab adalah proses belajar yang penting. Tetapi tasawwur sukar dibina hanya dengan soal jawab. Bertanya kepada google.com  atau Ustaz Haji Google.Com, kedua-duanya akan membekalkan kita dengan jawapan, tetapi tidak membantu membina gambaran.

Kita menyoal dan bertanya…

“Kenapa Islam menegah homoseksualiti? Sedangkan 1/10 penguin adalah gay!”, tanya satu soalan.

“Kenapa Allah berkata bahawa bumi dicipta selama enam hari sedangkan Sains membuktikan sebaliknya?”, tanya soalan kedua.

Soalan ini boleh berterusan dan tidak berkesudahan. Tetapi memperolehi jawapan secara pasang siap, tanpa diketahui proses untuk menghasilkan jawapan itu, akan menyebabkan soalan yang dijawab bersambung dengan soalan yang seterusnya. Dan selepas siri soalan itu terjawab, banyak soalan sudah selesai tetapi lebih banyak lagi soalan lain yang datang.

Ia adalah kepingan-kepingan puzzle yang tidak bercantum.

Justeru orang yang banyak bertanya, kerana banyak berfikir, harus banyak belajar. Belajar dalam erti kata bukan setakat bergantung kepada jawapan hasil soalan, tetapi harus belajar mengenal proses menghasilkan jawapan itu.

Misalnya, sebutan 6 hari, adalah sebutan yang bergantung kepada terjemahan al-Quran. Sedangkan di dalam bahasa asal al-Quran, sebutannya ialah sittah ayyaam. Perkataan ayyaam di dalam Bahasa Arab, tidak terikat hanya kepada apa yang diterjemahkan sebagai HARI iaitu himpunan satu unit masa yang terbentuk dari 24 jam. Kalimah ayyaam boleh diertikan sebagai peringkat atau marhalah… justeru keterangan al-Quran tentang cara Allah mencipta bumi, tidak harus difahami dengan hanya bergantung kepada terjemahan, sebaliknya harus kembali kepada Bahasa Arab.

Adakah sittah ayyam itu enam hari, enam marhalah (stages) atau enam apa?

Sudikah anda belajar Bahasa Arab?

Kata Confucius, “berfikir tanpa belajar itu merbahaya”. Merbahayanya ia adalah pada terjun ke laut tanpa pelampung, berenang di lautan tanpa diketahui pantainya. Selepas segala maklumat diperolehi dari capaian internet di hujung jari, apa yang terus menjadi beban ke atas golongan ini, adalah kegagalannya melihat rupa bentuk agama.

Mana hujung, mana pangkalnya.

Mana pintu, mana tingkapnya.

Menyoal pelbagai isu tentang al-Quran tetapi tiada kesudian untuk melengkapkan diri dengan pengetahuan asas untuk berinteraksi dengan al-Quran. Bahasa Arabnya, asbab al-nuzul, ghara’ib lafaznya, nasakh mansukhnya, sudikah manusia yang banyak berfikir ini belajar?

Atau banyak berfikir dan banyak bertanya, tetapi apa yang diinginkan hanya keputusan akhir semata. Boleh atau tidak, halal atau haram… tetapi enggan berusaha memahami prosesnya.

Pelajar bukan pemikir sia-sia.
Pemikir bukan pelajar  merbahaya.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
56000 Kuala Lumpur

OLEH:

MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY

· Dalam hubungan dengan ayat:

كنتم خير امة اخرجت للناس _ال عمران 110

“Kamu umat yang terbaik yang dikeluarkan untuk faedah umat manusia” dan seterusnya “kamu menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran dan kamu beriman kepada Allah”

Maka dalam “Tafsir al-Qurtubi”

· dinyatakan bagaimana umat Islam terbaik di kalangan umat-umat manusia sebanyak tujuh puluh semuanya.

· Pada Ibn ‘Abbas rd: merujuk kepada mereka yang berhijrah dari Makkah ke Madinah dan menyaksikan perang Badar dan Hudaibiyah;

· Dilaporkan ‘Umar bin al-Khattab rd menyatakan bahawa sesiapa yang melakukan perbuatan-perbuatan seperti mereka itu maka jadilah seperti mereka.

· Ada pendapat yang menyatakan mereka umat Nabi Muhammad saw, iaitu orang-orang yang soleh di kalangan mereka dan yang mempunyai kelebihan.Dan mereka yang menjadi saksi manusia di akhirat;

· Kata Mujahid rd : “Kamu umat yang terbaik yang dikeluarkan untuk umat manusia…” mengikut syarat-syarat yang tersebut dalam ayat itu;

· Ada pendapat yang menyatakan : maknanya kamu dealam Lauh al-Mahfuz

· Ada pendapat yang menyatakan: kamu bila kamu beriman menjadi umat yang terbaik…

· Antaranya bermakna kamu dengan terkedepannya kamu daripada ahlil-kitab adalah sebaik-baik umat

· dan al-Akhfash rh menyatakan: ahli bagi umat ini, sebaik-baik ahli agama.

· Dari Abu Hurairah rd terdapat riwayat “Kamu umat terbaik yang dikeluarkan bagi umat manusia” , katanya kamu menarik manusia dengan rantai kepada Islam.Kata al-Nahhas rh takdir mengikut huraian ini kamu bagi umat manusia semua sebaik-baik umat.

· Mengikut pendapat Mujahid rh kamu umat yang terbaik bila kamu menyuruh kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran .

· Ada pendapat yang menyatakan : umat Muhammad saw menjadi umat yang terbaik kerana Muslimin di kalangan mereka paling ramai, dan amar ma’ruf dan nahi munkar di kalangan mereka tersebar dengan meluas.

· Ada pendapat yang menyatakan: mereka sahabat rasulullah saw sebagaimana yang terkandung dalam maksud hadith “generasi yang terbaik generasiku” (qarni), iaitu yang aku dibangkitkan di kalangan mereka.

· Demikian seterusnya kelebihan mereka yang ada dalam dua atau tiga generasi selepas nabi saw.

· Diriwayatkan pula oleh Abu Umamah rd bahawa Nabi saw bersabda :

طوبى لمن رءانى و ءامن بى وطوبى سبع مرات لمن لم يرنى وءامن بى

Berbahagialah orang yang melihatku dan beriman kepadaku, dan berbahagialah tujuh kali bahagia orang yang tidak melihatkyu walhal ia beriman kepadaku.

· Dan dalam “Musnad Abi Daud at-Tayalisi” terdapat riwayat dari ‘Umar rd katanya bahawa beliau duduk di sisi Rasulullah saw kemudian Rasulullah saw bertanya maksudnya :Siapakah yang paling afdhal sekali dari segi keimanan? Selepas para Sahabat menyebut para malaikat dan nabi, baginda bersabda:

افضل الخلق ايمانا قوم فى اصلاب الرجال يؤمنون بى ولم يرونى يجدون ورقا فيعملون بما فيه ويؤمنون بى ولم يرونى

“Makhluk yang paling utama sekali dari segi keimanan ialah kaum yang ada dalam sulbi para lelaki yang beriman denganku walhal mereka tidak melihatku, mereka mendapati helai-helai kitab kemudian mereka beramal dengan apa yang ada di dalamnya, mereka itulah makhluk yang paling utama dari segi keimanannya”

· Ringkasnya dalam “:Tafsir al-Qurtubi” dinyatakan bahawa dalam membuat kesimpulan tentang hadith-hadith berkenaan dengan bab ini ialah: generasi zaman nabi saw ada mempunyai keutamaan kerana mereka asing -ghuraba’- dalam keimanan mereka dengan ramainya para kuffar dan kesabaran mereka dalam menghadapi kesakitan, dan mereka terus menerus berpegang kepada agama mereka; dan mereka yang akhir dalam umat ini pula bila mereka itu mendirikan agama mereka dan berpegang kepadanya serta bersabar dalam mentaati Tuhan mereka dalam masa banyaknya kejahatan, kefasikan, dan pembunuhan yang tidak menentu (al-harj), serta kemaksiatan dan dosa-dosa besar, mereka juga menjadi orang-orang asing (ghuraba’) dan amalan-amalan mereka menjadi murni dan bertambah-tambah sebagaimana murni dan bertambah-tambahnya amalan mereka yang awal itu.Ini dibuktikan oleh hadith yang bermaksud “Islam bermula asing, dan ia akan kembali asing, maka berbahagialah orang-orang asing (ghuraba’)…”

Dalam “Tafsir Ibn Kathir” dalam hubungan dengan ayat ini terdapat kenyataan-kenyataan yang berguna seperti berikut, antaranya:

· Selepas menukil ayat yang bermaksud”kamu umat yang terbaik yang dilahirkan untuk faedah umat manusia, kamu menyuruh kepada kebaikan, dan mencegah kemungkaran, dan kamu beriman kepada Allah; kalaulah Ahlil-Kitab itu beriman maka itu lebih baik bagi mereka; di kalangan mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik derhaka”, beliau menyatakan bahawa dengan ayat ini Allah memberitahu bahawa umat ini- umat Islam- adalah umat yang paling baik.

· dalam al-Bukhari ada riwayat dari Abu Hurairah rd “umat yang paling baik untuk umat manusia” iaitu kerana kamu menyeret umat manusia sehingga mereka masuk ke dalam Islam.

· Maknanya umat yang paling baik itu ialah umat yang paling bermenafaat bagi manusia.

· Ini pula diperkuatkan dengan hadith riwayat Durrah binti Abi Lahab yang menyatakan bila ditanya tentang manusia yang paling baik, Rasulullah saw menjawab di atas minbar”Manusia yang paling baik ialah yang paling tahu membaca Quran, yang paling bertaqwa kepada Allah, yang paling menyuruh kepada yang ma’ruf, yangt paling mencegah kemungkaran dan yang paling menghubungkan silatur-rahim”.

· Dalam hubungan dengan ini semua Ibn Kathir rh menyatakan bahawa yang sahihnya ialah maksud ayat ini ialah umum untuk semua umat Islam ini, tiap-tiap generasinya, dan generasi yang terbaik ialah generasi yang Rasulullah saw dibangkitkan di kalangan mereka kemudian mereka yang berikutnya kemudian mereka yang berikutnya.

Ciri-Ciri Umat Yang Terbaik

· Antaranya ialah menyuruh kepada kebaikan

· mencegah kemungkaran

· Beriman kepada Allah.

Yang menentukan kebaikan dan keburukan ialah kehendak Allah sebagaimana yang ada dalam Quran dan Sunnah dan perkara-perkara lain didasarkan kepada kias mengikut apa yang ada dalam keduanya sebagaimana yang terkenal dalam usul al-Fiqh dalam Ahlis-Sunnah wal-jamaah.

· Sebutan tentang keimanan terakhir itu bukan bermakna ianya terakhir dari segi kepentingannya; ianya disebut terakhir kerana yang kelihatan pada mata manusia ialah amalan-amalan lahiriah seperti amar ma’ruf dan nahi munkar;keimanan yang menjadi dasar kepada kedua-duanya.

· Dalam segi yang berbeza umat yang terbaik itu boleh dilihat dari segi keimanannya kepada Allah yang benar dan betul tanpa kesesatan, kesyirikan, dan kekufuran.Aqidahnya yang disepakati ulama umat ini ialah aqidah Ahlis-Sunnah wal-jamaah sebagaimana yang awalnya diajarkan oleh nabi saw dan para Sahabatnya, Aqllah meredhai mereka.Kemudian dihuraikan akidah ini oleh para ulama Ahlis-Sunnah yang datang kemudiannya.

· Umat terbaik ini juga boleh dilihat dari segi mereka melaksanakan tugas-tugas kerohanian dalam hubungan degan Tuhannya dan para makhlukNya.Ini antaranya jelas dari maksud ayat: “(Iaitu) orang-orang yang jika kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang , menunaikan zakat, menyuruh berbuat yang ma’ruf, dan mencegah dari perbuatan yang munkar, dan kepada Allahlah kembali segala urusan”.(al-hajj.41).

· Ini boleh dilihat dari segi orang perseorangannya dalam penghayatan hidup pengabdian kepada Tuhan dalam semua perkara sebagaimana yang ada dalam maksud doa iftitah orang yang melakukan sembahyang.dan memang ini bersesuaian denga matlamat kejadian manusia ialah untuk pengabdian kepada Tuhan (al-Dhariat.56).

· Umat terbaik ini juga boleh dilihat dalam akhlaknya yang mulia dan tinggi sebagaimana yang terkandung dalam maksud ayat :”:Demikianlah kami jadikan kamu umat menengah” (ummatan wasata) (al-Baqarah.143) yang memaksudkan umat yang adil dan pilihan.Dan nabi saw sendiri dipujikan oleh Allah berdasarkan akhlaknya sebagaimana yang terkandung dalam maksud ayat “Sesungguhnya akhlak tuan hamba adalah agung” (Nun.4).dan terkenal dalam hadith Abu Daud bahawa baginda diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang mulia (makarim al-akhlak).

· Umat terbaik ini juga boleh dilihat dalam ketaatannya kepada Hukum Ilahi yang datang dalam bentuk Syariat yang sempurna yang menyeluruh sifatnya.Ciri-cirinya ialah kesyumulan, keadilan, keseimbangan, perlaksanaan hak-hak pada tempatnya, kesediaan memberi tempat bagi perubahan-perubahan yang diperlukan oleh perubahan tamadun manusia, meletakkan sesuatu mengikut kedudukannya, kesesuaian dengan fitrah manusia dan hukum alam.Tidak ada sistem hukum yang boleh dibandingkan dengannya.

· Ketundukan umat terbaik ini kepada Hukum Islam tergambar dalam Quran dalam ayat yang bermaksud :”Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan tuan hamba sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang tuan hamba berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”(an-Nisa’.65).

· Umat terbaik ini juga kelihatan ciri-cirinya dalam persaudaraan yang dijayakan dalam zaman awal Islam sehingga melalui hubungan persaudaraan dalam keimanan yang kuat itu timbul kegigihan dalam menjayakan Islam dan mengembangkannya sampai ianya tersebar di dunia.

· Selain daripada perpaduan, persaudaraan dan kerjasama yang timbul hasil daripada semangat keagamaanyang murni, Ibn Khaldun rh dalam ‘al-Muqaddimah”nya memberi huraian pada beberapa tempat dalam teksnya itu kepentingan “al-‘asabiyah” atau kesetiakawanan yang positif yang menjadi syarat bagi menjayakan agama dan tamaddun dalam sejarah manusia.

Dunia Melayu-Nusantara

· Secara ringkasnya elok rasanya disebutkan bahawa dalam hubungan dengan kewujudan Dunia Melayu sebagai sebahagian Alam Islam ianya ditentukan oleh tiga wacana agung Sunni seperti berikut(selain daripada Quran dan Sunnah yang mendasari segalanya):

· Pertamanya dari segi akidahnya ianya Ahlis-Sunnah wal-jamaah berdasarkan kepada huraian-huraian Rukun Iman dan cawangan-cawangannya mengikut Imam Abul-hasan al-Asy’ari rd dengan tambahan-tambahan bila diperlukan samaada dalam hubungan dengan aspek-aspek klasik atau moden yang berkaitan.Pada penulis ini mesti dikekalkan, dengan tambahan-tambahan seperlunya serta dengan penyesuaian-penyesuaiannya.

· Keduanya dari segi Syariat, rantau ini mendapat panduan daripada Imam Mujtahid Sunni, iaitu Imam Syafi’I rd, dengan tambahan-tambahan seperlunya.

· Ketiganya dalam bidang kerohanian dan akhlak rantau ini mendapat bimbingan yang banyak daripada Imam Hujjatul-Islam Muhammad al-Ghazali rd terutama dengan”Ihya’”nya dengan tambahan-tambahan seperlunya.Pada penulis ketiga-tiga wacana agung Sunni perlu diteruskan dengan tambahan-tambahan dan penyesyuaian-penyesuaian yang seperlunya.Ini demi untuk menjaga kesahihan pegangan dan amalan serta untuk menjamin sifat keseragaman acana intelektuil Islam untuk menjadi asas perkembangan budaya dan tamadun Islam rantau ini seterusnya dengan izin Ilahi.

· Keempatnya penulis mahu membuat cadangan- sebagai wacana agung keempat untuk rantau Dunni ini - iaitu eloklah dijadikan “al-Muqaddimah” oleh Ibn Khaldun rh sebagai panduan dalam hubungan dengen pemerkasaan budaya dan tanmadun rantau ini dan juga hubungannya dengan Alami Islam yang lebih besar.

· Empat wacana agung ini seharusnya diperkasa dan dihayati dirantau ini dengan tambahan-tambahan seperlunya.

Pengajaran Dari Sirah Nabawiyah

Dalam hubungan dengan pengajaran dari Sirah Nabawiyah menyentuh usaha pembinaan umat ini ada beberapa perkara ringkas yang boleh disebutkan:

· Sudah tentu pertama-tamanya perkara akidah perlu diutamakan, iatu akidah Ahlis-Sunnah wal-Jamaah yang perlu disampaikan kepada umat dalam bentuk yang senang difahami dan diterima oleh mereka, dengan mengambil kira cabaan-cabaran semasa yang dihadapi, supaya dengan itu penerimaan akidah berjalan dengan kefahaman yang baik dan jelas.

· kalau kanak-kanak maka hendaklah ianya disesuaikan dengan mereka dengan diberikan alasan-alasan yang senang diterima oleh mereka.Pendeknya tiap-tiap golongan mendapat pendedahan yang sewajarnya.

· cabaran-cabaran akidah dalam bentuk lama atayu baharu- termasuk pascamodenisme- perlu didedahkan kepada golongan sasaran bila ianya relevan.Kalau tidak relevan, tidak perlu diberikan.

· Keduanya kefahaman tentang tugas-tugas rohaniah yang dimestikan bermula dengan tugas-tgas seperti sembahyang, dimulakan dengan apa-apa yang wajib, kemudian ditambah dengan yang sunat-sunat dan adab-adabnya.Pendedahan hendaklah menarik dan sesuai dengan keadaan golongan sasaran.

· Ketiganya kefahaman tentang nilai-nilai baik buruk yang sewajarnya diberikan dengan cara yang meyakinkan golongan sasaran, dengan berdasarkan dalil nakli dan akli, dengan mengambil kira apa-apa perkembangan semasa yang ada.hendaklah ditunjukkan bagaiman unggulnya ajaran tentang nilai yang adapada Islam dan bagaimana melesetnya ajaran yang bercangfgah dengannya samaada dari segi intelektuil atau segi sejarah dan kesan dalam masyarakatnya.

· Keempatnya hendaklah didedahkan dengan sewajarnya kefahaman tentang sistem Syariat Islam yang unggul dan meliputi yang semestinya dijunjung dan diamalkan oleh semua orang secara perseorangan dan kolektif sehabis daya upayanya.Halangan-halangan hendak;lah diselesaikan dengan cara yang baik dan bijaksana dan berterusan tahap demi tahap.

· Kelimanya seruan kepada kebenaran agama ini hendaklah dilakukan mengikut apa yang diajarkan oleh al-Quran iaitu dengan hikmah kebijaksanaan bila sesuai dengan sasarannya, kemudian kalau tidak sesuai dengan nasihat yang baik, kemudian kalau tidak sesuai dengan bahasan yang lebih baik (an-nahl.125).Bil-hikmah adalah untuk mereka yang hatinya enang menerima hikmah kebijaksanaan terdiri daripada ilmu yang betul dan bermenafaat sampai bila-bila seperti yang ada dalam Qran dan Sunnah; dengan nasihat yang baik itu adalah kaedah dalam menghadapi mereka yang tidak degil tetapi senang menerima nasihat yang baik terdiri darpada unsur menggemerkan kebaikan dan meliarkan daripada kejahatan; kaedah berbahas dengan apa yang paling baik itu dalam menghadapi mereka yang degil.Semuanya memerlukan persiapan.

· Keenamnya da’wah itu boleh dilakukan secara individu dan juga secara kelompok; secara lisan dan juga amal perbuatan dan contoh tauladan;

· Sudah tentu para da’I hendaklah terdiri daripada mereka yang mempunyai persiapan ilmu yang memadai bagi menghadapi sasarannya termasuklah ke dalamnya kefahaman bahasa golongan sasaran yang dihadapi berdasarkan kepada nabi saw menghantar para sahabatnya kepada kaum yang mereka mempunyai kebolehan dalam bahasa mereka itu.

· Ketujuhnya para da’I hendakleh terdiri daripada mereka yang mengatasi polarisasi umat dengan semangat kepuakan masingp-masing; mereka adalah seolah-olah “wakil Rasulullah saw” dalam menjayakan “tabligh”nya.

· Usaha-usaha mempengaruhi mereka dalam kalangan pimpinan hendaklah dilakukan dengan bijaksana, berkesan serta siasah yang halus dan penuh keberkatan.Hanya Allah sahaja yang memberi pertolongan sebenarnya .

Kesimpulan

· Inilah antaranya beberapa renungan sekitar “khaira ummatin”, ciri-cirinya, dan contoh tauladan dalam menuju ke arah pembentukannya - dengfan izin Ilahi - sebagaimana yang terdapat contohnya dari Sirah Nabawiyah.Wallahu a’lam.

Senja sudah  melabuhkan tirainya, jemaah di masjid sudah ada yang pulang ke rumah. Beberapa orang anak muda membuat bulatan di satu penjuru dengan memegang alquran di tangan masing-masing,rutin biasa bagi mereka untuk meningkatkan lagi penguasaan membaca alquran juga sebagai medan untuk mereka merapatkan lagi tautan ukhwah sesama mereka.

Sementara itu,beberapa orang pakcik duduk bersingguh di luar halaman masjid sambil menyalakan batang rokok dengan sebuah tin saiz besar seolah-olah ingin dipenuhkan tin itu dengan abu-abu rokok. Sambil itu, mereka berborak-borak tentang suasana semasa. Dari hal perbelanjaan rumah sehinggalah isu negara yang sibuk diperkatakan. Perbualan yang tidak akan habis selagi tidak berkumandang azan untuk waktu seterusnya. Begitulah rutin mereka.

Dalam masa yang sama, Muhammad bergegas pulang ke rumah. Malam ini, dia perlu ke sebuah rumah di kota Shah Alam untuk memberikan kuliah. Kuliah untuk para pendakwah muda di sana. Pemilik rumahnya merupakan seorang usahawan berjaya. Memiliki ruang tamu yang cukup memuatkan hampir 60 orang dalam satu-satu masa. Dalam kuliah itu , selalunya , segala persoalan dari sekecil-kecil perkara sehingga sebesar-besar perkara akan terbit yang menunjukkan kebebasan untuk bertanya dan pertukaran pendapat sesama mereka.

Sesampai di rumah, sebuah kereta perdana  V6 berwarna kelabu perak sudah sedia menanti Muhammad. Muhammad meletakkan basikalnya di satu sudut rumahnya dan terus masuk ke dalam rumah mengambil bahan-bahan yang perlu untuknya dalam sesuatu kuliah. Buku, pen, kitab semua disapunya dan dimasukkan ke dalam sebuah beg dan terus dia mencari ibunya mengatakan bahawa malam ni kemungkinan akan balik lewat sikit kerana kuliah yang akan diadakan tidak tahu bila akan habis.

Selesai itu, terus dia keluar rumah, dan ketika dia membuka pintu kereta , ucapan salam terus didahulukan pada pemandu kereta, Husein. Anak muda yang baru tamat pengajian di sebuah pusat pengajian tinggi di Kuala Lumpur. Walaupun sudah tamat pengajian, tetapi Husein masih tidak dapat mencari pekerjaan yang sesuai dengannya, kerana itu dia menawarkan diri menjadi pemandu sementara pada Pak Hasan, pemilik kereta itu juga pemilik rumah yang akan Muhammad adakan kuliahnya di situ.

Sepanjang-panjang perjalanan itu, mereka berbual-bual tentang apa yang patut dibualkan.Menghidupkan suasana yang agak sunyi. Sebelum menjadi pemandu Pak Hasan, dan sebelum Husein berkenalan dengan Muhammad, kehidupan beragama Husein agak longgar, tetapi setelah bertemu dan berkenalan dengan Muhammad, perubahan pada diri Husein sedikit demi sedikit ke arah kehidupan beragama, paling ketara adalah setiap perkara yang dilakukannya pasti akan disebut bismillah dan setiap perkara yang kabur dalam kehidupan beragama pasti akan ditanya pada mereka yang arif tentangnya berbanding kehidupannya sebelum ini, yang segalanya hampir ikut suka kepalanya sahaja.

“Muhammad, aku nak tanya sikit la kan, bila kita Islam ni kan, ada ke syarat-syarat dia?” , setelah lama berbual Husein mengajukan soalan pada Muhammad.

‘hmm…syarat?…macam mana ye..Syarat Islam ni mudah je.. Kita terima Islam ni secara menyeluruh, jangan separuh-separuh atau sekerat-sekerat. Dia macam kita masuk sebuah syarikat,yang mana syarikat tu ada undang-undang dia yang perlu kita patuh untuk bekerja kat situ bukan syarikat tu kena ikut kita. Sesuatu syarikat tu, dia ada etika berpakaian, tak boleh selekeh, kena kemas, berbaju kemeja dan lain-lain. Begitu juga dengan Islam ada etika pakaian, etika pergaulan dan lain-lain.semuanya kena patuh.’

“owh…macam tu ye..tapi kan, kenapa ye kadang-kadang kita buat benda kecil pun, tapi ganjaran dia, atau pahala dia besar?”

‘Islam ni, dia menghargai kebaikan yang dibuat oleh manusia. Misalkata kalau sebuah lukisan tu, kalau kita jual pada kedai besi buruk, pasti tiada harga , kalau jual pada galeri lukisan, kadang-kadang harga yang kita dapat ada yang sampai tak terbayang akal kita. Sedangkan bahan-bahan yang kita guna untuk lukisan tu, sangat murah harga dia.

Kalau kita nak tengok mata kasar kita sebagaia manusia, memang benda tu kecil, sebab kita bukan penilai sebenar sesuatu usaha tu, tapi Allah ni dia penilai sebenar segala usaha kita. Jadi sebab tu, kalau kita nak beramal,kadang2, jangan dipeduli sangat kata-kata manusia,sebab bukan manusia yang menilai.’

Perjalanan malam iu lancar, kenderaan di atas jalan tidak sesibuk mana. Mungkin kerana hujung minggu, masa yang sesuai untuk bersama keluarga. Pebualan di antara Muhammad dan Husein semakin rancak.Banyak yang ditanyakan oleh Husein.

“Aku ada baca,tapi aku tak faham lagi la maksud dua perkataan ni. Takwa dan Ihsan.boleh terangkan sikit tak?”

Muhammad memandang ke luar.Melepaskan pandangannya pada kereta-kereta yang datang dari arah bertentangan, lampu-lampu jalan dan rumah-rumah kedai yang masih giat beroperasi. Kepalanya ligat berfikir. Dilihatnya sebuah sebuah kilang. Dia mendapat satu idea.

‘erm..taqwa..kalau ikut maksud asalnya seperti takut atau berhati-hati. Ihsan pulak, haih..tak tahu nak bagi maksud macam mana..tapi kita boleh buat perbandingan macam ni. Taqwa ni macam kita masuk sebuah syarikat, kita diberi undang-undang yang patut dipatuhi, maka, kita ikut segala-galanya yang diarahkan.. Kalau ihsan pulak, dia satu tingkat lebih sikit. Dalam masa yang sama kita duduk dalam syarikat tu, dalam kita ikut segala undang-undang dalam syarikat tu, kita juga berfikir macam mana nak kembangkan syarikat tu, nak jadikan ianya lebih baik dari sedia ada. Nak kembangkan pekerja-pekerja yang ada, nak kembangkan dia punya rangkaian dia.

kalau nak buat perbandingan dia, macam ummat Islam yang sekadar solat lima waktu , laksanakan semua rukun-rukun Islam dengan umat Islam yang cukupkan rukun-rukun Islam dalam masa yang sama dia berfikir macam mana nak sebarkan Islam pada orang lain’

“ada beza ke dua tu?” Husein seolah mahukan lebih penjelasan.

‘ada, mestila ada perbezaan dua tu. Macam pekerja biasa dengan dan pegawai executive syarikat. Kita dengar pun dah tahu banyak beza. Paling ketara adalah dari sudut gaji. Dua-dua ni akan dapat gaji, tapi yang executive ni pasti gajinya lebih besar dari yang pekerja biasa. Macam tu la juga taqwa dan ihsan. Taqwa macam pekerja biasa, dan ihsan macam pekerja executive syarikat.’

“Jadi , macam mana ye kita nak mulakan menyeru orang lain ni?”

‘Hmm..dalam nak menyeru manusia ni, benda pertama kita betulkan dasar atau asas agama dahulu. Kalau perkara pertama dalam membuat sesebuah bangunan tu adalah dasarnya atau tapak dia, maka tapak atau dasar bagi seseorang untuk Islam adalah dalam bab aqidah(pegangan) dia.

Kita sebagai orang yang nak menyeru manusia ni, benda pertama kena kita dahulukan adalah diri kita. Kita ni umpama baja kepada tanaman. Kalau baik baja, baiklah pokok yang mahu dihasilkan.

Benda pertama kita kena betulkan pada diri adalah bahagian akhlak atau penampilan kita.Nabi dulu sebelum dilantik sebagai Rasul, akhlak dia orang sangat kagum sehinggakan manusia tidak meragui dirinya. Dan kita jangan bagi orang ragui sikap dan sifat kita, kerana itu akan mengganggu proses kita dalam menyeru manusia. Kita tutup segala ruang untuk orang kritik kita. Itu yang terbaik dalam kita membuat seruan ke arah kehidupan beragama ni.’

Perjalanan mereka sudah hampir ke destinasi yang dituju. Hampir 20 minit mereka berada di dalam kereta. Kini tinggal lagi dua selekoh sebelum sampai ke rumah yang dituju.Husein masih ada yang mahu ditanyanya lagi.

“Dalam kita nak menyeru manusia ni, perlu ke kita ada medium untuk untuk menyeru manusia ni?..contoh, cam ada tu, melalui parti politik ke, badan bukan kerajaan (NGO) ke, ke macam mana?

kenapa ada banyak sangat, PAS la JIM la, ABIM la?…aku kadang-kadang pening..‘

‘kalau ditanya pasal medium tu, bagi saya, sangat perlu, kerana kita manusia ni, tak boleh buat kerja sorang-sorang.Dan atas kita bagaimana nak masuk melalui mana..sama ada badan politik ke atau badan bukan kerajaan.

manusia ni ada banyak golongan.ada tu, yang tak mahu terlibat langsung dengan politik, jadi pendekatan kita kurangkan cerita pasal politik. dan ada yang lebih suka pada politik, maka pendekatan kita juga ikut suasana.

Cuma kita kena tanamkan dalam diri, Nabi bila dia bercakap, dia bercakap sebagai seorang ketua negara, seorang ayah, seorang ketua kewangan negara dan segalanya Nabi sentuh.

dan dalam pada tu,kita letakkan dalam diri, bahawa dalam kita menyeru manusia ni, kita ketepikan segala perbezaan yang terhasil dari satu kelompok dengan kelompok yang lain. Sebagai contoh, untuk menanam padi, ada yang menggunakan cangkul ada yang gunakan kerbau dan ada yang gunakan mesin jentera. Jadi, bagi kita, smeuanya mahu menanam padi, jadi kita ketepikan jenis cangkul, kerbau dan jentera tu, kita tumpukan pada padi yang mahu ditanam.kerana bila kita tumpukan pada hasilnya nanti iaitu padi, maka semua kerja kita akan lebih mudah. Jangan sebut sangat tentang perbezaan , nanti kalau sibuk sangat dengan perbezaan, kerja tak berjalan. Abang boleh faham ke?’

“erm…rasanya…boleh kot..” Husein merasa macam ada kurang dari penjelasan, tetapi dia sudah tidak mahu meneruskan pertanyaan kerana hampir sampai ke rumah Pak Hasan.

‘macam ni la abang husein…komunis bila dia war-warkan propanganda dia, maka dia hasilkan negara. Sosialis pun begitu. Kapitalis pun serupa. Jadi semua sistem tu,mereka semua ada negara sendiri untuk tunjukkan keistimewaan mereka.

Maka Islam lebihlah layak untuk itu. Kita menyeru manusia, untuk berbuat baik dan mencegah kemungkaran, yang last sekali, untuk menghasilkan sebuah masyarakat dan negara yang melaksanakan hukum-hukum Tuhan.

Dan dalam kita menyeru manusia ni, lapangkan dada kita terhadap sikap dan aksi masyarakat atau individu-individu. Jangan jadikan jiwa kita ni macam air di dalam cawan, yang jika dibubuh nila setitik terus berubah, tapi jadikan jiwa kita ni macam air di lautan, dibubuh nila setitik masih tidak berubah keadaan dia.

Jadi, rasanya itu je la kot tambahan saya. Kita pun dah sampai ni. Nanti bila-bila ktia sambung lagi. Jom kita masuk.’

Muhammad mengakhiri perbualan mereka. Mereka masuk ke halaman rumah Pak Hasan. Bersalaman dengan hadirin yang sudah hadir. Setelah menghirup sedikit air yang disediakan , Muhammad mengambil tempat dan memulakan kuliahnya..

Bersambung…

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

sumber: http://umaralfateh.wordpress.com

Petang Sabtu. Cuaca pada hari ini, sangat damai,dengan sinar matahari yang tidak terlalu panas tidak terlalu mendung. Dengan awan stratocumulus, menunjukkan bahawa cuaca petang itu cukup baik. Matahari pula, malu-malu menyembunyikan dirinya di balik awanan , menyebabkan suasana yang redup dengan angin yang sepoi-sepoi bahasa mengindahkan lagi suasana petang itu.

Suasan petang di kampung sungguh mengasyikkan. Bunyi burung-burung berkicauan, anak-anak muda bermain bola di padang, anak-anak kecil berkejaran , suasana ceria yang pasti mendamaikan kerana jauh dari hiruk pikuk bunyi kenderaan yang lalu lalang. Petang itu, Muhammad membawa Umar berjalan-jalan dengan membonceng basikalnya. Memang selalu rutinnya, jika petang Sabtu itu tiada aktiviti baginya, dia akan membawa Umar berjalan-jalan sambil menikmati suasana kampung.

Setiap kali peluang itu tiba, pasti tidak kering gusi Umar tatkala bersama Muhammad. Bagi Umar, Muhammad dianggapnya seperti abangnya sendiri, walaupun mereka tiada hubungan darah, tetapi kebaikan yang dipamerkan oleh Muhammad sangat mencuit hati kecilnya. Dalam sibuk mereka menikmati suasana kedamaian petang itu, cerita demi cerita diborakkan mereka. Dalam coleteh itu,

“abang , Umar nak tanya boleh? “

‘ye umar, umar nak tanya banyak-banyak pun boleh’

“Tuhan ni rupa dia macam mana ek? Macam matahari ke? Bulat..”

‘haa…menarik soalan umar ni.. Umar pernah tanya cikgu tak? ‘

“pernah…tapi cikgu cakap Umar tak faham…berbelit”

‘haha…Umar pernah dengar tak cerita pasal Nabi Ibrahim?’

“cerita Nabi Ibrahim ada banyak kan?yang mana satu ek?Umar ingat sikit-sikit je”

‘yang Nabi Ibrahim tengok bulan bintang tu..yang baginda rasa bahawa bulan tu, Tuhan, tapi bila bulan tu hilang, baginda kata “takkan la Tuhan boleh muncul hilang..lepas tu pulak..’

belum sempat Muhammad menyambung cerita, Umar mencelah ,

“ooo, yang lepas tu, Nabi ibrahim tengok bintang pulakkan?..lepas tu dia kata, ini Tuhan aku, tapi lepas tu bintang pun hilang jugak..terus baginda tak mengaku..tapi lepas tu, baginda tengok matahari pulak..masa ni, baginda cakap, ini baru betul Tuhan aku, sebab besar..tapi lepas tu pulak, matahari pun tenggelam..terus baginda kata “aku berlepas diri dari apa yang kaum aku persekutukan (sembah) “…betul kan bang?”

‘haa, pandai la umar ni..jadi, apa pengajaran cerita tu?’

“Tuhan tu bukan matahari, bukan bulan dan bukan bintang..”

‘matahari bentuk dia macam mana?’

“macam bulat”

‘jadi, bulat bukan Tuhan…faham tak?’

“faham…jadi, rupa Tuhan macam mana?”

Umar menggaru-garu kepalanya. Masih menunggu jawapan yang memuaskan hatinya. Walaupun baru berumur 10 tahun, umar merupakan pelajar yang cerdas dan boleh dikatakan pintar . Hampir setiap ujian atau peperiksaan di sekolahnya, nombor paling kecil pasti dimilikinya. Anak yang menjadi kebanggaan kedua ibu bapanya.

Sambil itu, basikal yang dinaiki Muhammad dan Umar melalui satu kawasan rumah yang sedang diubah suai. Muhammad mendapat suatu idea …

‘Umar, umar pernah tengok tak mak umar buat kuih? ‘

“pernah”

’selalunya kuih apa yang mak umar selalu buat?’

“selalu, karipap, kuih cara, donat , lepat pisang”

‘kuih yang mak umar buat tu, sama tak dengan rupa mak umar?’

Umar yang duduk dibahagian besi dihadapan Muhammad, memalingkan mukanya pada Muhammad, sambil tangannya masih memegang pada handlebar. Sambil mecebirkan mulutnya :

“abang ni sihat ke tak?…ada ke patut tanya soalan macam tu..takkan la rupa mak serupa dengan karipap kot..dengan donat pun sangat beza..tak serupa”

‘hehhehe..saje je tanya camtu..satu lagi..tadi Umar tengok tak pakcik yang buat rumah tadi?’

“tengok..” sambil kepalanya berpaling semula pada rumah yang sudah jauh ditinggal di belakang..

‘rupa pakcik tu dengan rumah yang dia buat tu, sama tak?’

“eiii abang ni..asik tanya soalan tu je..mesti la tak sama..apa la..soalan budak kecik pun nak tanya” Umar mengomel pada Muhammad. Merasakan seperti Muhammad masih memperkecilkan dirinya. Walaupun Umar masih 10 tahun, tetapi dia tidak merasakan bahawa itu masih kecil, perasaan biasa bagi kanak-kanak yang mereka tidak suka diperlekehkan terutama anak sulong seperti umar.

‘alahai Umar..takkan merajuk kot..macam ni..abang tanya macam tu sebab abang nak bagi penjelasan je..yang Tuhan ni, dia tak sama dengan makhluk. Seorang tukang buat kuih, rupa kuih dia, jauh beza dengan diri dia. Tukang buat rumah tak sama dengan rumah yang dia bina. Tukang buat basikal yang kita naik ni pun, tak sama rupa mereka dengan basikal.

Dan Tuhan kita, Allah, dia ciptakan manusia dan semua yang ada kat langit dan bumi, jadi , rupa Tuhan berbeza dengan rupa ciptaan dia. Sebab Tuhan ni, Tukang segala Tukang.Jadi dia tak sama dengan semua yang ada kat langit dan bumi. Sebab tu kita tak boleh buat apa-apa bentuk atau patung untuk menggambarkan rupa Tuhan.Umar faham ke tak ni? ‘

“oooo….” panjang sahutan Umar mendengar penjelasan yang diberikan, sambil mulutnya juga membentuk hurf ‘O’. Selepas itu, dia tersengih sendirian.

“abang, Umar nak tanya lagi..roh tu macam mana? betul ke dia wujud? camne kita nak tahu dia wujud? “

‘hmm…umar ni banyak sangat la tanya.. Letih abang nak jawab.’

“ala..kalau abang tak tahu nak jawab , cakap je la tak tahu.hehehhe” Umar memancing Muhammad untuk menjawab soalannya.

‘haih , mesti la abang tahu. tapi abang tahu sikit je. ‘ Muhammad tidak mahu mengalah dengan soalan yang ditanya oleh Umar. Kepalanya ligat mencari jawpan yang sesuai dengan upaya Umar untuk menangkap maksudnya.

“apa dia jawapan dia?…kalau lama sangat, cakap je tak tahu”

‘macam ni…rumah umar ada berapa banyak lampu?’

“ada 5. Satu kat ruang tamu, satu kat tandas, satu kat bilik air, satu kat bilik umar dan satu lagi kat bilik adik2”

‘lampu dia guna apa untuk hidupkan?’

“guna elektrik”

‘Umar nampak tak elektrik tu macam mana?’

“tak”

‘habis macam mana Umar tahu elektrik tu ada?’

“Sebab….” umar cuba berfikir..

“sebab lampu tu bernyala..sebab tu elektrik ada”

‘haa..pandai pun..kalau lampu tu , kita boleh tahu yang dia bernyala sebab ada elektrik, jadi macam tu juga dengan roh. Walaupun kita tak nampak roh tu macam mana, tapi kita hidup ni bukti roh tu ada. Kalau lampu perlukan eletrik untuk hidup, maka roh kita tu, ibarat elekrtik yang menyalakan lampu.

Setiap benda ni, kadang-kadang kita tak boleh nampak tapi kita boleh rasa. Macam angin, kita tak nampak macam mana angin, tapi kita boleh rasa angin tu macam mana.

lagi satu, macam tu jugak dengan Tuhan kita, iaitu Allah. Walaupun kita tak nampak dia macam mana, tapi kita boleh rasa bahawa dia wujud. Dia ada. Buktinya, sistem-sistem kehidupan kita ni, langit terbit , bulan cantik, dengan lautan-lautan semua-semua ni, bukti bahawa Allah itu ada. Kalau karipap yang mak umar buat takkan wujud kalau mak umar tak buat, macam tu juga alam semesta ni. Takkan wujud kalau tiada pencipta yang menciptakannya..’

Panjang berjela Muhammad menerangkan pada Umar. Menghilangkan segala kusut masai yang membelenggu akal kecil Umar.

‘Umar faham kan’

“fahammmm…” panjang bunyi faham Umar. Kali ni dia betul-betul nampak. Dia sudah mula faham erti Tuhan.

Sambil itu, basikal mereka sudah hampir menghampiri rumah Umar, hampir 1 jam lebih mereka keliling kampung.

“abang, kenapa kita kena dakwah?..kenapa kita dakwah pada orang Islam lagi?”

‘hmm..disebabkan nak sampai rumah Umar dah, abang bagi contoh mudah je.lain kali pulak kita sambung..ok tak?’

“okes.”

‘Kita ni, yang Allah beri kita Islam, macam kita ada madu. Dan orang yang dah merasai nikmat Islam ni, macam dia dah minum madu tu. Rasa yang sangat best, tak manis sangat, dan yang kita tahu , madu ni dia ubat segala penyakit. Jadi, semua-semua orang Islam ni, ada yang dah merasa manisnya Islam tu, manisnya madu.

Tapi ada yang masih tidak sedar, yang mereka memegang madu, tapi tidak pernah merasa sendiri madu tu. Jadi tugas kita, kita suruh setiap orang untuk merasa sendiri madu tu. Bila setiap orang dah merasa sendiri, barulah mereka tahu bahawa apa yang diorang rasa tu sangat-sangat berharga. Ubat segala penyakit, madu. Dan Islam juga ubat segala penyakit jiwa, hati , perasaan dan juga kehidupan kita. Sebab tu kerja kita adalah untuk cuba promosikan Islam ni pada semua orang, biar semua orang merasa nikmat apa itu Islam. ‘

‘Umar faham tak?’

“owh…macam tu..”

’satu lagi, Tuhan suruh kita dakwah, bagitau pada orang sekeliling kita apa yang kita ada.Kita ada Islam, kita sebarkan Islam, kita ada rasa bahagia, kita kongsikan kebahagiaan yang kita rasa, kita ada duit lebih sikit, kita berikan pada orang-orang yang ada kurang sikit duit. Dengan kata lain, kita kena hidup untuk fikir sama-sama pasal orang lain. Kita takleh hidup sorang-sorang.’

“kenapa kita tak boleh hidup sorang-sorang?..umar ada kawan kat sekolah, dia sangat pendiam. Tak suka berborak dengan sesiapa pun.Boleh je dia hidup”

‘hahhaha…Umar, macam ni.. Baju yang umar pakai ni, sapa buat?’

“tukang jahit”

‘nasi yang umar selalu makan tu, ayah umar dapat dari mana?’

“kedai”

‘Ikan ayah beli kat mana?’

“pasar”

‘cuba Umar tengok, semua yang ada kat sekeliling kita, kita perlu orang lain untuk menyempurnakan kehendak kita. Jadi sebab tu, kita sebagai umat Islam, tidak boleh hidup sorang-sorang. Semua yang kita ada, kita kena kongsi bersama kalau boleh.Sebab agama kita ni , Islam ni, agama bermasyarakat. ‘

Habis sahaja penjelasan Muhammad, mereka berdua sudah berada di hadapan rumah Umar. Umar segera turun dari basikal. Ada sedikit lenguh pada punggungnya kerana duduk di atas besi hampir sejam lebih. Tapi dari raut wajahnya dia puas petang itu. Banyak yang dia dapat belajar petang itu bersama Muhammad.

“Abang Muhammad, terima kasih tau..Lain kali kita jalan-jalan lagi ye.”

Kemudian , Umar terus masuk ke rumahnya. Muhammad sekadar memerhati sehingga kelibat umar masuk ke dalam rumahnya. Sebelum sempat Muhammad memulakan kayuhannya semula untuk pulang ke rumahnya, Umar muncul semula di muka pintu,

“Abang Muhammad , Kak Aisyah kirim salam!!!”

jeritan Umar itu sedikit membuatkan Muhammad terkejut. Segera ditinggalkan Umar ,dalam hatinya ada sedikit rasa malu. Sesuatu bermain difikiran Muhammad apabila mendengar nama ‘Aisyah”……..

Bersambung……

sumber: http://umaralfateh.wordpress.com